Konvensional cerita pada kehidupan Sang Buddha, seperti berikut, sangat menarik di Theravada Tipitaka suci. Later texts—such as the Mahayana Lalitavistara Sutra —give different accounts. Kemudian teks-teks-seperti Mahayana Sutra Lalitavistara-memberikan account yang berbeda.
According to the conventional narrative, the Buddha was born in Lumbini , around the year 563 BCE, and raised in Kapilavastu ; both in modern-day Nepal . [ 8 ] [ 9 ] Menurut narasi konvensional, Sang Buddha dilahirkan di Lumbini, sekitar tahun 563 SM, dan dibesarkan di Kapilavastu; baik dalam zaman modern Nepal. [8] [9]
Shortly after Siddhartha's birth, an astrologer visited the young prince's father—King Śuddhodana —and prophesied that Siddhartha would either become a great king or renounce the material world to become a holy man, depending on whether he saw what life was like outside the palace walls. Tak lama setelah kelahiran Siddhartha, seorang peramal mengunjungi pangeran muda ayah-Raja Śuddhodana-dan bernubuat bahwa Siddhartha akan baik menjadi seorang raja besar atau meninggalkan dunia materi untuk menjadi orang suci, tergantung pada apakah ia melihat apa yang hidup seperti di luar dinding istana .
Śuddhodana was determined to see his son become a king so he prevented him from leaving the palace grounds. Śuddhodana bertekad untuk melihat putranya menjadi raja sehingga ia mencegah dia meninggalkan istana. But at age 29, despite his father's efforts, Siddhartha ventured beyond the palace several times. Tetapi pada umur 29, meskipun usaha ayahnya, Siddhartha menjelajah di luar istana beberapa kali. In a series of encounters—known in Buddhist literature as the four sights [ 10 ] —he learned of the suffering of ordinary people, encountering an old man, a sick man, a corpse and, finally, an ascetic holy man , apparently content and at peace with the world. Dalam serangkaian pertemuan-dikenal dalam literatur Buddha sebagai empat pemandangan [10]-dia belajar dari penderitaan rakyat biasa, bertemu seorang lelaki tua, orang sakit, mayat dan, akhirnya, seorang pertapa orang suci, rupanya isi dan berdamai dengan dunia. These experiences prompted Gautama eventually to abandon royal life and take up a spiritual quest. Pengalaman ini akhirnya mendorong Gautama untuk meninggalkan kehidupan kerajaan dan mengambil pencarian spiritual.
Gautama first attempted an extreme ascetic life and almost starved himself to death in the process. Gautama mencoba pertama kehidupan pertapa yang ekstrem dan hampir mati kelaparan dirinya sendiri dalam proses. But, after accepting milk and rice from a village girl in a pivotal moment, he changed his approach. Tetapi, setelah menerima susu dan beras dari seorang gadis desa dalam sebuah momen penting, ia mengubah pendekatannya. He concluded that extreme ascetic practices, such as prolonged fasting, breath-holding, and exposure to pain, brought little spiritual benefit. Dia menyimpulkan bahwa praktek-praktek pertapa ekstrim, seperti lama puasa, napas-menahan, dan eksposur terhadap rasa sakit, sedikit membawa manfaat rohani. He saw them as forms of self-hatred that were therefore counterproductive. [ 11 ] He abandoned asceticism, concentrating instead on anapanasati meditation , through which he discovered what Buddhists call the Middle Way : a path of moderation between the extremes of self-indulgence and self-mortification. Dia melihat mereka sebagai bentuk kebencian diri yang demikian kontraproduktif. [11] Dia ditinggalkan asketisme, berkonsentrasi hanya pada anapanasati meditasi, di mana ia menemukan apa yang umat Buddha sebut Jalan Tengah: jalan moderasi antara ekstrem pemanjaan diri dan diri-malu.
Gautama was now determined to complete his spiritual quest. Gautama sekarang bertekad untuk menyelesaikan pencarian spiritualnya. At the age of 35, he famously sat in meditation under a sacred fig tree—also known as the Bodhi tree —in the town of Bodh Gaya , India , and vowed not to rise before achieving enlightenment . Pada usia 35, ia terkenal duduk dalam meditasi di bawah ara suci pohon-juga dikenal sebagai pohon Bodhi-di kota Bodh Gaya, India, dan bersumpah tidak akan bangun sebelum mencapai pencerahan. After many days, he finally awakened to the ultimate nature of reality, thereby liberating himself from the cycle of suffering and rebirth , and arose as a fully enlightened being . Setelah beberapa hari, ia akhirnya terbangun hakikat terdalam realitas, sehingga membebaskan diri dari siklus penderitaan dan kelahiran kembali, dan muncul sebagai seorang yang tercerahkan sepenuhnya. Soon thereafter, he attracted a band of followers and instituted a monastic order . Tak lama kemudian, ia menarik band pengikut dan mendirikan sebuah ordo monastik. Now as the Buddha, he spent the rest of his life teaching the path of awakening he discovered , traveling throughout the northeastern part of the Indian subcontinent, [ 12 ] [ 13 ] and died at the age of 80 (483 BCE) in Kushinagar , India. Sekarang sebagai Sang Buddha, ia menghabiskan sisa hidupnya mengajar jalan kebangkitan dia menemukan, bepergian ke seluruh bagian timur laut dari benua India, [12] [13] dan meninggal pada usia 80 (483 SM) di Kushinagar, India.
Scholars are hesitant to make unqualified claims about the historical facts of the Buddha's life. Sarjana ragu-ragu untuk membuat klaim yang tidak memenuhi syarat tentang fakta-fakta sejarah kehidupan Buddha. Most accept that he lived, taught and founded a monastic order but do not consistently accept the details in his biographies. [ 14 ] [ 15 ] According to author Michael Carrithers, while there are good reasons to doubt the traditional account, "the outline of the life must be true: birth, maturity, renunciation, search, awakening and liberation, teaching, death." [ 16 ] Sebagian besar menerima bahwa ia hidup, mengajar dan mendirikan sebuah ordo monastik, tetapi tidak secara konsisten menerima rincian dalam biografi. [14] [15] Menurut penulis Michael Carrithers, sementara ada alasan kuat untuk meragukan account biasa, "garis besar kehidupan haruslah benar, kelahiran, kedewasaan, penolakan, mencari, kesadaran dan pembebasan, pengajaran, kematian. "[16]
In writing her biography of Buddha, Karen Armstrong noted, "It is obviously difficult, therefore, to write a biography of the Buddha that will meet modern criteria, because we have very little information that can be considered historically sound... [but] we can be reasonably confident Siddhatta Gotama did indeed exist and that his disciples preserved the memory of his life and teachings as well as they could" [ 17 ] Dalam menulis biografinya Buddha, Karen Armstrong mencatat, "Ini jelas sulit, karena itu, untuk menulis biografi Sang Buddha yang akan memenuhi kriteria modern, karena kami sudah sangat sedikit informasi yang dapat dianggap sebagai suara historis ... [tetapi] kita dapat cukup yakin Siddhatta Gotama benar-benar ada dan bahwa murid-muridnya melestarikan kenangan hidupnya dan ajaran-ajaran serta mereka bisa "[17]
Karma sebagai hukum sebab dan akibat
Main article: Karma in Buddhism Artikel utama: Karma dalam Buddhisme
Karma (from Sanskrit : "action, work") in Buddhism is the force that drives saṃsāra —the cycle of suffering and rebirth for each being. Karma (dari bahasa Sansekerta: "tindakan, bekerja") dalam Buddhisme adalah gaya yang mendorong samsara-siklus penderitaan dan kelahiran kembali untuk setiap makhluk. Good, skillful deeds ( Pāli : "kusala") and bad, unskillful (Pāli: "akusala") actions produce "seeds" in the mind which come to fruition either in this life or in a subsequent rebirth . [ 18 ] The avoidance of unwholesome actions and the cultivation of positive actions is called śīla (from Sanskrit: "ethical conduct"). Bagus, terampil perbuatan (Pali: "kusala") dan buruk, tidak terampil (Pali: "akusala") tindakan menghasilkan "benih" di dalam pikiran yang datang ke hasil baik dalam kehidupan ini atau berikutnya dalam kelahiran kembali. [18] Menghindari tindakan yang tidak sehat dan budidaya tindakan positif disebut Sila (dari bahasa Sansekerta: "kode etik").
In Buddhism, karma specifically refers to those actions (of body, speech, and mind) that spring from mental intent ("cetana"), [ 19 ] and which bring about a consequence (or fruit, " phala ") or result (" vipāka "). Dalam ajaran Buddha, karma secara khusus mengacu pada tindakan-tindakan (tubuh, ucapan dan pikiran) yang muncul dari niat mental ( "cetana"), [19] dan yang membawa konsekuensi (atau buah, "phala") atau hasil ( " vipāka "). Every time a person acts there is some quality of intention at the base of the mind and it is that quality rather than the outward appearance of the action that determines its effect [ citation needed ] . Setiap kali seseorang bertindak kualitas ada niat di dasar pikiran dan itu adalah kualitas daripada penampilan lahiriah tindakan yang menentukan efek [rujukan?].
In Theravada Buddhism there can be no divine salvation or forgiveness for one's karma , since it is a purely impersonal process that is a part of the make up of the universe. Dalam Buddhisme Theravada tidak ada keselamatan atau pengampunan ilahi demi karma, karena merupakan murni proses impersonal yang merupakan bagian dari membentuk alam semesta. Some Mahayana traditions however hold different views. Namun demikian beberapa tradisi Mahayana mempunyai pandangan yang berbeda. For example, the texts of certain Mahayana sutras (such as the Lotus Sutra , the Angulimaliya Sutra and the Nirvana Sutra ) claim that reciting or merely hearing their texts can expunge great swathes of negative karma. Misalnya, teks-teks tertentu sutra Mahayana (seperti Lotus Sutra, yang Angulimaliya Sutra dan Sutra Nirvana) mengklaim bahwa membaca atau hanya mendengar teks-teks mereka dapat mencoreng swathes besar dari karma negatif. In like fashion, some forms of Buddhism (eg Vajrayana ) regard the recitation of mantras as a means for cutting off previous negative karma. [ 20 ] Similarly, the Japanese Pure Land teacher Genshin taught that Amida Buddha has the power to destroy the karma that would otherwise bind one in saṃsāra. [ 21 ] [ 22 ] Dalam seperti mode, beberapa bentuk Buddhisme (misalnya Vajrayana) menganggap pembacaan mantra sebagai alat untuk memotong karma negatif sebelumnya. [20] Demikian pula, Jepang Tanah Murni guru Genshin mengajarkan bahwa Amida Buddha memiliki kekuatan untuk menghancurkan karma yang kalau tidak akan mengikat satu dalam samsara. [21] [22]
Rebirth Kelahiran
Main article: Rebirth (Buddhism) Artikel utama: Kelahiran Kembali (Buddhisme)
Rebirth refers to a process whereby beings go through a succession of lifetimes as one of many possible forms of sentient life, each running from conception [ 23 ] to death. Kelahiran kembali mengacu pada proses di mana manusia melalui serangkaian tahan sebagai salah satu dari banyak kemungkinan bentuk mahluk hidup, masing-masing berjalan dari konsepsi [23] sampai mati. However, Buddhism rejects concepts of a permanent self or an unchanging, eternal soul , as it is called in Christianity or even Hinduism . Namun, Buddhisme menolak konsep yang permanen diri atau tidak berubah, abadi jiwa, seperti yang disebut dalam kekristenan atau bahkan Hinduisme. As there ultimately is no such thing as a self (the doctrine of anatta ) according to Buddhism, rebirth in subsequent existences must rather be understood as the continuation of a dynamic, ever-changing process of "dependent arising" (" pratītyasamutpāda ") determined by the laws of cause and effect (karma) rather than that of one being, transmigrating or incarnating from one existence to the next. Ketika pada akhirnya tidak ada yang namanya diri (doktrin anatta) menurut Buddhisme, kelahiran kembali dalam eksistensi berikutnya harus lebih dipahami sebagai kelanjutan dari dinamis dan selalu berubah proses "yang timbul tergantung" ( "pratītyasamutpāda") ditentukan oleh hukum sebab dan akibat (karma) daripada yang satu ini, transmigrating atau menjelmakan dari satu keberadaan ke yang berikutnya.
Each rebirth takes place within one of five realms, according to Theravadins, or six according to other schools. [ 24 ] [ 25 ] These are further subdivided into 31 planes of existence: [ 26 ] Setiap kelahiran kembali terjadi di dalam salah satu dari lima alam, menurut aliran Theravada, atau enam sesuai dengan sekolah lain. [24] [25] Ini adalah kemudian dibagi lagi menjadi 31 pesawat dari eksistensi: [26]
1. Naraka beings : those who live in one of many Narakas (Hells) Naraka manusia: mereka yang tinggal di salah satu dari banyak Narakas (Neraka)
2. Animals : sharing some space with humans, but considered another type of life Hewan: berbagi beberapa ruang dengan manusia, tetapi dianggap sebagai jenis lain kehidupan
3. Preta : sometimes sharing some space with humans, but invisible to most people; an important variety is the hungry ghost [ 27 ] Preta: kadang-kadang berbagi beberapa ruang dengan manusia, tetapi tidak terlihat oleh kebanyakan orang; varietas yang penting adalah hantu lapar [27]
4. Human beings : one of the realms of rebirth in which attaining Nirvana is possible Manusia: salah satu dari alam kelahiran kembali di mana mungkin mencapai Nirwana
5. Asuras : variously translated as lowly deities, demons, titans, antigods; not recognized by Theravāda (Mahavihara) tradition as a separate realm. [ 28 ] Asura: berbagai diterjemahkan sebagai dewa rendahan, setan, raksasa, antigods; tidak diakui oleh Theravada (Mahavihara) tradisi sebagai wilayah terpisah. [28]
6. Devas including Brahmas : variously translated as gods, deities, spirits, angels, or left untranslated Deva termasuk Brahma: berbagai diterjemahkan sebagai dewa, dewa, roh, malaikat, atau dibiarkan tanpa diterjemah
Rebirths in some of the higher heavens, known as the Śuddhāvāsa Worlds (Pure Abodes), can be attained only by skilled Buddhist practitioners known as anāgāmis (non-returners). Kelahiran kembali dalam beberapa langit yang lebih tinggi, yang dikenal sebagai Śuddhāvāsa semesta alam (murni abodes), dapat dicapai hanya dengan terampil yang dikenal sebagai praktisi Buddhis anāgāmis (non-returners). Rebirths in the arupa-dhatu (formless realms) can be attained only by those who can meditate on the arūpajhānas , the highest object of meditation. Kelahiran kembali di Arupa-dhātu (alam berbentuk) dapat dicapai hanya oleh mereka yang bisa bermeditasi di arūpajhānas, objek tertinggi dari meditasi.
According to East Asian and Tibetan Buddhism , there is an intermediate state ( Tibetan "Bardo") between one life and the next. Menurut Asia Timur dan Buddhisme Tibet, ada keadaan antara (Tibet "Bardo") antara satu kehidupan dan berikutnya. The orthodox Theravada position rejects this; however there are passages in the Samyutta Nikaya of the Pali Canon (the collection of texts on which the Theravada tradition is based), that seem to lend support to the idea that the Buddha taught of an intermediate stage between one life and the next. [ 29 ] [ 30 ] Posisi Theravada ortodoks ini menolak, namun ada bagian dalam Samyutta Nikaya dari Pali Canon (kumpulan teks-teks di mana tradisi Theravada didasarkan), yang tampaknya untuk memberikan dukungan bagi gagasan bahwa Sang Buddha mengajarkan suatu tahap peralihan antara satu kehidupan dan berikutnya. [29] [30]
The cycle of saṃsāra Siklus samsara
Main article: Saṃsāra (Buddhism) Artikel utama: Samsara (Buddha)
Sentient beings crave pleasure and are averse to pain from birth to death. Makhluk mendambakan kenikmatan dan benci terhadap rasa sakit dari lahir sampai mati. In being controlled by these attitudes, they perpetuate the cycle of conditioned existence and suffering (saṃsāra), and produce the causes and conditions of the next rebirth after death. Dalam dikendalikan oleh sikap-sikap ini, mereka melanggengkan siklus dikondisikan keberadaan dan penderitaan (samsara), dan menghasilkan sebab-sebab dan kondisi-kondisi kelahiran kembali berikutnya setelah kematian. Each rebirth repeats this process in an involuntary cycle, which Buddhists strive to end by eradicating these causes and conditions, applying the methods laid out by the Buddha and subsequent Buddhists. Setiap kelahiran kembali mengulangi proses ini dalam siklus tanpa sadar, yang Buddha berusaha untuk mengakhiri dengan memberantas penyebab dan kondisi ini, menerapkan metode-metode yang ditetapkan oleh Sang Buddha dan kemudian umat Buddha.
Suffering's causes and solution Penderitaan's penyebab dan solusi
The Four Noble Truths Empat Kebenaran Mulia
Main article: Four Noble Truths Artikel utama: Empat Kebenaran Mulia
According to the Pali Tipitaka , the Four Noble Truths were the first teaching of Gautama Buddha after attaining Nirvana. [ 31 ] They are sometimes considered as containing the essence of the Buddha's teachings and are presented in the manner of a medical diagnosis and remedial prescription—a style common at that time: [ citation needed ] Menurut Tipitaka Pali, Empat Kebenaran Mulia yang pertama ajaran Buddha setelah mencapai Nirvana. [31] Mereka kadang-kadang dianggap sebagai yang berisi inti dari ajaran Buddha dan disajikan dengan cara medis perbaikan diagnosis dan resep - gaya umum pada waktu itu: [rujukan?]
1. Life as we know it ultimately is or leads to suffering/uneasiness ( dukkha ) in one way or another. Kehidupan seperti yang kita tahu akhirnya adalah atau menyebabkan penderitaan / ketidaknyamanan (dukkha) dalam satu atau lain cara.
2. Suffering is caused by craving . Penderitaan disebabkan oleh keinginan. This is often expressed as a deluded clinging to a certain sense of existence, to selfhood, or to the things or phenomena that we consider the cause of happiness or unhappiness. Hal ini sering dinyatakan sebagai yang tertipu menempel pengertian tertentu eksistensi, untuk kedirian, atau hal-hal atau fenomena yang kita mempertimbangkan penyebab kebahagiaan atau ketidakbahagiaan. Craving also has its negative aspect, ie one craves that a certain state of affairs not exist. Craving juga memiliki aspek negatif, yaitu satu harapkan bahwa keadaan tertentu tidak ada.
3. Suffering ends when craving ends. Penderitaan berakhir ketika keinginan berakhir. This is achieved by eliminating delusion, thereby reaching a liberated state of Enlightenment ( bodhi ); Hal ini dicapai dengan menghilangkan angan-angan, sehingga mencapai keadaan dibebaskan Pencerahan (Bodhi);
4. Reaching this liberated state is achieved by following the path laid out by the Buddha. Mencapai negara dibebaskan ini dapat dicapai dengan mengikuti jalan yang ditetapkan oleh Sang Buddha.
This method is described by early Western scholars, and taught as an introduction to Buddhism by some contemporary Mahayana teachers (eg, the Dalai Lama ). [ 32 ] Metode ini dijelaskan pada awal sarjana Barat, dan diajarkan sebagai pengenalan terhadap agama Buddha oleh beberapa guru Mahayana kontemporer (misalnya, Dalai Lama). [32]
According to other interpretations by Buddhist teachers and scholars, lately recognized by some Western non-Buddhist scholars, [ 33 ] the "truths" do not represent mere statements, but are categories or aspects that most worldly phenomena fall into, grouped in two: Menurut penafsiran lain oleh guru Buddha dan cendekiawan, akhir-akhir ini diakui oleh beberapa Barat sarjana non-Buddha, [33] dalam "kebenaran" tidak mewakili pernyataan belaka, tetapi kategori atau aspek yang paling duniawi fenomena jatuh ke dalam, yang dikelompokkan dalam dua:
1. Suffering and causes of suffering Penderitaan dan penyebab penderitaan
2. Cessation and the paths towards liberation from suffering. Penghentian dan jalur menuju pembebasan dari penderitaan.
Thus, according to the Macmillan Encyclopedia of Buddhism [ 34 ] they are Jadi, menurut Macmillan Encyclopedia of Buddha [34] mereka adalah
1. "The noble truth that is suffering" "Kebenaran mulia yang menderita"
2. "The noble truth that is the arising of suffering" "Kebenaran yang mulia adalah timbul penderitaan"
3. "The noble truth that is the end of suffering" "Kebenaran yang mulia adalah akhir dari penderitaan"
4. "The noble truth that is the way leading to the end of suffering" "Kebenaran yang mulia adalah jalan menuju akhir penderitaan"
The early teaching [ 35 ] and the traditional Theravada understanding [ 36 ] is that the Four Noble Truths are an advanced teaching for those who are ready for them. Pengajaran awal [35] dan pemahaman Theravada tradisional [36] adalah bahwa Empat Kebenaran Mulia adalah mengajar lanjutan bagi mereka yang siap untuk mereka. The East Asian Mahayana position is that they are a preliminary teaching for people not yet ready for the higher and more expansive Mahayana teachings. [ 37 ] They are little known in the Far East. [ 38 ] . Asia Timur posisi Mahayana adalah bahwa mereka adalah pengajaran bagi orang-orang awal belum siap untuk yang lebih tinggi dan lebih luas ajaran-ajaran Mahayana. [37] Mereka sedikit dikenal di Timur Jauh. [38]. However, within the Nalanda/Tibetan tradition of Mahayana Buddhism, the Four Noble Truths remain essential to the path. [ 39 ] Namun, dalam Nalanda / Tibet tradisi Buddhisme Mahayana, Empat Kebenaran Mulia sangat penting untuk tetap jalan.
he Noble Delapan Jalan
Main article: Noble Eightfold Path Artikel utama: Noble Delapan Jalan
The Dharmachakra represents the Noble Eightfold Path . The Dharmachakra mewakili Delapan Jalan Mulia.
The Noble Eightfold Path —the fourth of the Buddha's Noble Truths —is the way to the cessation of suffering (dukkha). The Noble Delapan Jalan-keempat Buddha Kebenaran Mulia-adalah jalan menuju penghentian penderitaan (dukkha). It has eight sections, each starting with the word "samyak" (Sanskrit, meaning "correctly", "properly", or "well", frequently translated into English as "right"), and presented in three groups known as the three higher trainings. Itu memiliki delapan bagian, masing-masing dimulai dengan kata "samyak" (Sanskerta, yang berarti "benar", "benar", atau "baik", sering diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "benar"), dan disajikan dalam tiga kelompok yang dikenal sebagai tiga lebih tinggi pelatihan. (NB: Pāli transliterations appear in brackets after Sanskrit ones): (NB: Pali transliterasi muncul dalam tanda kurung setelah Sansekerta yang):
* Prajñā is the wisdom that purifies the mind, allowing it to attain spiritual insight into the true nature of all things. Prajñā adalah kebijaksanaan yang memurnikan pikiran, sehingga memungkinkannya untuk mencapai wawasan rohani hakikat segala sesuatu. It includes: Termasuk:
1. dṛṣṭi (ditthi): viewing reality as it is, not just as it appears to be. dṛṣṭi (ditthi): melihat kenyataan sebagaimana adanya, bukan hanya seperti yang muncul untuk menjadi.
2. saṃkalpa (sankappa): intention of renunciation, freedom and harmlessness. saṃkalpa (sankappa): maksud penolakan, kebebasan dan tidak menyakiti.
* Śīla is the ethics or morality, or abstention from unwholesome deeds. Sila adalah etika atau moralitas, atau abstain dari perbuatan-perbuatan yang tidak sehat. It includes: Termasuk:
3. vāc (vāca): speaking in a truthful and non-hurtful way Vac (vaca): berbicara dengan jujur dan non-cara yang menyakitkan
4. karman (kammanta): acting in a non-harmful way Karman (kammanta): bertindak dalam cara yang tidak membahayakan
5. ājīvana (ājīva): a non-harmful livelihood ājīvana (ājīva): yang tidak membahayakan kehidupan
* Samādhi is the mental discipline required to develop mastery over one's own mind. Samadhi adalah disiplin mental yang dibutuhkan untuk mengembangkan penguasaan atas pikiran sendiri. This is done through the practice of various contemplative and meditative practices, and includes: Hal ini dilakukan melalui berbagai praktek meditatif kontemplatif dan praktik, dan termasuk:
6. vyāyāma (vāyāma): making an effort to improve vyāyāma (vāyāma): membuat upaya untuk meningkatkan
7. smṛti (sati): awareness to see things for what they are with clear consciousness, being aware of the present reality within oneself, without any craving or aversion smṛti (sati): kesadaran untuk melihat hal-hal untuk apa yang mereka dengan kesadaran yang jelas, menyadari realitas saat ini dalam diri sendiri, tanpa hasrat atau keengganan
8. samādhi (samādhi): correct meditation or concentration, explained as the first four jhānas Samadhi (samadhi): benar meditasi atau konsentrasi, dijelaskan sebagai empat pertama jhānas
The practice of the Eightfold Path is understood in two ways, as requiring either simultaneous development (all eight items practiced in parallel), or as a progressive series of stages through which the practitioner moves, the culmination of one leading to the beginning of another. Praktek Delapan Jalan ini dipahami dalam dua cara, seperti pembangunan yang memerlukan baik secara simultan (delapan item dilakukan secara paralel), atau sebagai serangkaian progresif tahapan yang bergerak praktisi, puncak dari satu menuju ke awal lagi.
In the early sources (the four main Nikayas ) the Eightfold Path is not generally taught to laypeople, and it is little-known in the Far East. [ 40 ] Dalam sumber-sumber awal (empat utama Nikayas) Jalan Rangkap Delapan umumnya tidak diajarkan kepada orang awam, dan sedikit-dikenal di Timur Jauh. [40]
Middle Way Jalan Tengah
Main article: Middle Way Artikel utama: Jalan Tengah
An important guiding principle of Buddhist practice is the Middle Way (or Middle Path), which is said to have been discovered by Gautama Buddha prior to his enlightenment. Prinsip penting dari praktek Buddha adalah Jalan Tengah (atau Path Tengah), yang dikatakan telah ditemukan oleh Buddha sebelum pencerahan nya. The Middle Way has several definitions: Jalan Tengah memiliki beberapa definisi:
1. The practice of non-extremism: a path of moderation away from the extremes of self-indulgence and self-mortification Praktek non-ekstremisme: jalan moderasi dari ekstrem pemanjaan diri dan self-malu
2. The middle ground between certain metaphysical views (eg, that things ultimately either do or do not exist) [ 41 ] Tanah tengah antara tertentu metafisik dilihat (misalnya, yang pada akhirnya hal-hal yang baik atau tidak ada) [41]
3. An explanation of Nirvana (perfect enlightenment), a state wherein it becomes clear that all dualities apparent in the world are delusory (see Seongcheol ) Penjelasan tentang Nirwana (pencerahan sempurna), sebuah negara di mana ia menjadi jelas bahwa semua dualitas jelas di dunia adalah palsu (lihat Seongcheol)
4. Another term for emptiness , the ultimate nature of all phenomena (in the Mahayana branch), a lack of inherent existence, which avoids the extremes of permanence and nihilism or inherent existence and nothingness. Istilah lain dari kosong, sifat utama dari semua fenomena (dalam Mahayana cabang), kurangnya eksistensi inheren, yang menghindari ekstrim keabadian dan nihilisme atau inheren keberadaan dan ketiadaan.
The way things are Cara hal
Debating monks at Sera Monastery , Tibet Berdebat rahib di Sera Monastery, Tibet
Buddhist scholars have produced a remarkable quantity of intellectual theories, philosophies and world view concepts (see, eg, Abhidharma , Buddhist philosophy and Reality in Buddhism ). Sarjana Buddhis telah menghasilkan kuantitas yang luar biasa teori intelektual, filosofi dan konsep-konsep pandangan dunia (lihat, misalnya, Abhidharma, filsafat Buddhis dan Realitas dalam Buddhisme). Some schools of Buddhism discourage doctrinal study, some regard it as essential, but most regard it as having a place, at least for some persons at some stages in Buddhist practice. Beberapa sekolah agama Buddha mencegah studi doktrinal, beberapa menganggapnya sebagai penting, tetapi kebanyakan menganggapnya sebagai memiliki tempat, setidaknya untuk beberapa orang di beberapa tahap dalam praktek Buddha.
In the earliest Buddhist teachings, shared to some extent by all extant schools, the concept of liberation (Nirvana)—the goal of the Buddhist path—is closely related to the correct understanding of how the mind causes stress. Dalam ajaran Buddha yang paling awal, bersama-sama untuk beberapa hal oleh semua sekolah yang masih ada, konsep pembebasan (Nirvana)-tujuan jalan-Buddhis terkait erat dengan pemahaman yang benar tentang bagaimana pikiran menyebabkan stres. In awakening to the true nature of clinging, one develops dispassion for the objects of clinging, and is liberated from suffering (dukkha) and the cycle of incessant rebirths (saṃsāra). Dalam kebangkitan ke hakikat menempel, satu dispassion untuk mengembangkan objek menempel, dan dibebaskan dari penderitaan (dukkha) dan siklus kelahiran kembali terus-menerus (samsara). To this end, the Buddha recommended viewing things as characterized by the three marks of existence . Untuk tujuan ini, Sang Buddha melihat hal-hal yang direkomendasikan dicirikan oleh tiga tanda-tanda keberadaan.
Impermanence, suffering and non-self Ketidakkekalan, penderitaan dan non-self
Main article: Three marks of existence Artikel utama: Tiga tanda keberadaan
Anicca (Pāli for "inconstancy", usually translated as impermanence ) is one of the three marks of existence. Anicca (Pali untuk "sifat tdk tetap", biasanya diterjemahkan sebagai ketidakkekalan) adalah salah satu dari tiga tanda eksistensi. The term expresses the Buddhist notion that all compounded or conditioned phenomena (all things and experiences) are inconstant, unsteady, and impermanent. Istilah Buddha mengungkapkan gagasan bahwa semua fenomena ditambah atau AC (segala sesuatu dan pengalaman) adalah tidak tetap, goyah, dan tidak kekal. Everything we can experience through our senses is made up of parts, and its existence is dependent on external conditions. Segala sesuatu yang kita dapat mengalami melalui indera kita terdiri dari bagian-bagian, dan keberadaannya tergantung pada kondisi eksternal. Everything is in constant flux, and so conditions and the thing itself are constantly changing. Semuanya dalam fluks konstan, sehingga kondisi dan hal itu sendiri selalu berubah. Things are constantly coming into being, and ceasing to be. Hal yang selalu datang menjadi ada, dan berhenti menjadi. Since nothing lasts, there is no inherent or fixed nature to any object or experience. Karena tidak ada berlangsung, tidak ada sifat yang inheren atau tetap untuk setiap objek atau pengalaman.
According to the impermanence doctrine, human life embodies this flux in the aging process, the cycle of rebirth (saṃsāra), and in any experience of loss. Menurut ajaran ketidakabadian, merupakan perwujudan kehidupan manusia fluks ini dalam proses penuaan, siklus kelahiran kembali (samsara), dan dalam pengalaman kehilangan. The doctrine further asserts that because things are impermanent, attachment to them is futile and leads to suffering (dukkha). Doktrin lebih lanjut menegaskan bahwa karena hal-hal yang tidak kekal, kemelekatan kepada mereka adalah sia-sia dan menyebabkan penderitaan (dukkha).
Suffering or dukkha (Pāli दुक्ख; Sanskrit दुःख duḥkha ; according to grammatical tradition derived from dus-kha "uneasy", but according to Monier-Williams more likely a Prakritized form of dus-stha "unsteady, disquieted") is a central concept in Buddhism, the word roughly corresponding to a number of terms in English including suffering , pain , unsatisfactoriness, sorrow, affliction, anxiety , dissatisfaction, discomfort, anguish , stress , misery , and frustration . Penderitaan atau dukkha (Pali दुक्ख; sanskrit दुःख duḥkha; menurut tradisi gramatikal berasal dari dus-Kha "tidak enak", tetapi menurut Monier-Williams semakin besar kemungkinan Prakritized bentuk dus-stha "goyah, gelisah") adalah sebuah konsep sentral dalam Buddhisme, kata kasar yang berkorespondensi dengan sejumlah istilah dalam bahasa Inggris termasuk penderitaan, sakit, ketidakpuasan, kesedihan, penderitaan, kecemasan, ketidakpuasan, ketidaknyamanan, kesedihan, stres, penderitaan, dan frustrasi. Although dukkha is often translated as "suffering", its philosophical meaning is more analogous to "disquietude" as in the condition of being disturbed. Walaupun dukkha sering diterjemahkan sebagai "penderitaan", maka makna filosofis lebih analog dengan "kegelisahan" seperti dalam kondisi yang terganggu. As such, "suffering" is too narrow a translation with "negative emotional connotations" [ 42 ] which can give the impression that the Buddhist view is one of pessimism , but Buddhism seeks to be neither pessimistic nor optimistic, but realistic. Dengan demikian, "penderitaan" terlalu sempit terjemahan dengan "emosi negatif konotasi" [42] yang dapat memberikan kesan bahwa pandangan Buddhis adalah salah satu pesimisme, tapi agama Buddha berusaha untuk tidak pesimis atau optimis, tapi realistis. Thus in English-language Buddhist literature "dukkha" is often left untranslated, so as to encompass its full range of meaning. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] Jadi, dalam bahasa inggris-sastra Buddha "dukkha" sering dibiarkan tanpa diterjemah, sehingga mencakup rentang penuh makna. [43] [44] [45]
Anatta (Pāli) or anātman (Sanskrit) refers to the notion of "not-self". Anatta (Pali) atau anātman (Sansekerta) mengacu pada pengertian "bukan-diri". Upon careful examination, one finds that no phenomenon is really "I" or "mine"; these concepts are in fact constructed by the mind. Setelah pemeriksaan hati-hati, orang menemukan bahwa tidak ada fenomena ini benar-benar "saya" atau "saya"; konsep-konsep ini sebenarnya dibentuk oleh pikiran. In the Nikayas anatta is not meant as a metaphysical assertion, but as an approach for gaining release from suffering. Dalam Nikayas anatta tidak dimaksudkan sebagai pernyataan metafisik, melainkan sebagai pendekatan untuk memperoleh pembebasan dari penderitaan. In fact, the Buddha rejected both of the metaphysical assertions "I have a Self " and "I have no Self" as ontological views that bind one to suffering. [ 46 ] When asked if the self was identical with the body, the Buddha refused to answer . Bahkan, Sang Buddha menolak kedua dari pernyataan metafisik "Aku punya Diri" dan "aku tak punya diri" sebagai ontologis pandangan yang mengikat satu penderitaan. [46] Ketika ditanya apakah diri identik dengan tubuh, Buddha menolak untuk menjawab. By analyzing the constantly changing physical and mental constituents ( skandhas ) of a person or object, the practitioner comes to the conclusion that neither the respective parts nor the person as a whole comprise a self. Dengan menganalisis terus berubah fisik dan mental konstituen (skandhas) dari seseorang atau objek, dokter sampai pada kesimpulan bahwa baik masing-masing bagian maupun orang yang secara keseluruhan terdiri dari diri sendiri.
Dependent arising Dependent timbul
Main article: Pratītyasamutpāda Artikel utama: Pratītyasamutpāda
The doctrine of pratītyasamutpāda (Sanskrit; Pali: paticcasamuppāda; Tibetan: rten.cing.'brel.bar.'byung.ba; Chinese: 緣起) is an important part of Buddhist metaphysics. Doktrin pratītyasamutpāda (Sanskerta; Pali: paticcasamuppāda; Tibet: rten.cing. "Brel.bar. 'Byung.ba; cina: 缘起) adalah bagian penting dari metafisika Buddhis. It states that phenomena arise together in a mutually interdependent web of cause and effect. Menyatakan bahwa fenomena itu muncul bersama dalam web yang saling interdependen sebab dan akibat. It is variously rendered into English as "dependent origination", "conditioned genesis", "dependent co-arising", "interdependent arising", or "contingency". Ini adalah berbagai diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "tergantung origination", "dikondisikan genesis", "tergantung co-timbul", "saling bergantung yang timbul", atau "contingency".
The best-known application of the concept of pratītyasamutpāda is the scheme of Twelve Nidānas (from Pāli "nidāna" meaning "cause, foundation, source or origin"), which explain the continuation of the cycle of suffering and rebirth (saṃsāra) in detail. [ 47 ] Yang paling terkenal penerapan konsep pratītyasamutpāda adalah skema Dua Belas Nidānas (dari bahasa Pali "nidāna" yang berarti "penyebab, yayasan, sumber atau asal"), yang menjelaskan kelanjutan dari siklus penderitaan dan kelahiran kembali (samsara) secara rinci . [47]
The Twelve Nidānas describe a causal connection between the subsequent characteristics/conditions of cyclic existence, each giving rise to the next: Dua Belas Nidānas menggambarkan hubungan sebab-akibat antara karakteristik berikutnya / kondisi keberadaan siklus, masing-masing menimbulkan berikutnya:
1. Avidyā: ignorance, specifically spiritual [ 48 ] Avidyā: ketidaktahuan, khusus rohani [48]
2. Saṃskāras: literally formations, explained as referring to karma . Saṃskāras: secara harfiah formasi, dijelaskan sebagai merujuk kepada karma.
3. Vijñāna: consciousness , specifically discriminative [ 49 ] Vijñāna: kesadaran, khususnya diskriminatif [49]
4. Nāmarūpa: literally name and form, referring to mind and body [ 50 ] Nāmarūpa: harfiah nama dan bentuk, mengacu pada pikiran dan tubuh [50]
5. Ṣaḍāyatana: the six sense bases: eye, ear, nose, tongue, body and mind-organ Ṣaḍāyatana: arti enam basa: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh dan pikiran-organ
6. Sparśa: variously translated contact, impression, stimulation (by a sense object) Sparsa: berbagai diterjemahkan kontak, kesan, stimulasi (oleh rasa objek)
7. Vedanā: usually translated feeling: this is the "hedonic tone", ie whether something is pleasant, unpleasant or neutral Vedanā: biasanya diterjemahkan perasaan: ini adalah "hedonis nada", yaitu apakah ada sesuatu yang menyenangkan, tidak menyenangkan atau netral
8. Tṛṣṇā: literally thirst, but in Buddhism nearly always used to mean craving Tṛṣṇā: secara harfiah haus, tetapi dalam Buddhisme hampir selalu digunakan dalam arti keinginan
9. Upādāna: clinging or grasping; the word also means fuel, which feeds the continuing cycle of rebirth Upādāna: menempel atau menangkap, kata juga berarti bahan bakar, yang terus-menerus feed siklus kelahiran kembali
10. Bhava: literally being (existence) or becoming. Bhava: secara harfiah yang (ada) atau menjadi. (The Theravada explains this as having two meanings: karma, which produces a new existence, and the existence itself.) [ 51 ] (The Theravada menjelaskan ini memiliki dua makna: karma, yang menghasilkan keberadaan baru, dan keberadaan itu sendiri.) [51]
11. Jāti: literally birth, but life is understood as starting at conception [ 52 ] Jati: kelahiran secara harfiah, tetapi hidup dipahami sebagai dimulai pada saat pembuahan [52]
12. Jarāmaraṇa: (old age and death) and also śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa (sorrow, lamentation, pain, sadness, and misery) Jarāmaraṇa: (usia tua dan kematian) dan juga śokaparidevaduḥkhadaurmanasyopāyāsa (kesedihan, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan)
Sentient beings always suffer throughout saṃsāra, until they free themselves from this suffering by attaining Nirvana . Makhluk selalu menderita di seluruh samsara, sampai mereka membebaskan diri dari penderitaan ini dengan mencapai Nirvana. Then the absence of the first Nidāna—ignorance—leads to the absence of the others. Kemudian tidak adanya Nidāna pertama-kebodohan-mengarah pada ketiadaan yang lain.
Emptiness Kekosongan
Main article: Śūnyatā Artikel utama: Sunyata
Mahayana Buddhism received significant theoretical grounding from Nagarjuna (perhaps c. 150–250 CE), arguably the most influential scholar within the Mahayana tradition. Mahayana Buddhisme menerima landasan teoritis yang signifikan dari Nagarjuna (mungkin c. 150-250 CE), boleh dibilang sarjana yang paling berpengaruh dalam tradisi Mahayana. Nagarjuna's primary contribution to Buddhist philosophy was the systematic exposition of the concept of śūnyatā , or "emptiness," widely attested in the Prajñāpāramitā sutras which were emergent in his era. Nagarjuna kontribusi utama filsafat Buddha adalah penjelasan sistematis dari konsep sunyata, atau "kekosongan," dibuktikan secara luas di Prajnaparamita sutra yang muncul pada masanya. The concept of emptiness brings together other key Buddhist doctrines, particularly anatta and pratītyasamutpāda (dependent origination), to refute the metaphysics of Sarvastivada and Sautrantika (extinct non-Mahayana schools). Konsep kekosongan menyatukan doktrin Buddhis utama lainnya, terutama anatta dan pratītyasamutpāda (tergantung origination), untuk menyangkal metafisika Sarvastivada dan Sautrantika (punah non-Mahayana sekolah). For Nagarjuna, it is not merely sentient beings that are empty of ātman ; all phenomena ( dharmas ) are without any svabhava (literally "own-nature" or "self-nature"), and thus without any underlying essence; they are "empty" of being independent; thus the heterodox theories of svabhava circulating at the time were refuted on the basis of the doctrines of early Buddhism. Bagi Nagarjuna, tidak hanya makhluk hidup yang kosong dari Atman; semua fenomena (dharmas) adalah tanpa svabhava (harfiah "sendiri-alam" atau "sifat diri"), dan dengan demikian tanpa esensi yang mendasari; mereka "kosong "menjadi mandiri; sehingga teori heterodoks svabhava beredar pada saat itu menyangkal atas dasar ajaran Buddhisme awal. Nagarjuna's school of thought is known as the Mādhyamaka . Nagarjuna sekolah pemikiran dikenal sebagai Mādhyamaka. Some of the writings attributed to Nagarjuna made explicit references to Mahayana texts, but his philosophy was argued within the parameters set out by the agamas . Beberapa dari tulisan-tulisan dikaitkan dengan Nagarjuna dibuat eksplisit referensi teks-teks Mahayana, tapi filsafat dibahas dalam parameter yang ditetapkan oleh agamas. He may have arrived at his positions from a desire to achieve a consistent exegesis of the Buddha's doctrine as recorded in the Canon. Dia mungkin telah tiba di posisi dari keinginan untuk mencapai yang konsisten penafsiran dari ajaran Buddha seperti yang tercatat dalam Kanon. In the eyes of Nagarjuna the Buddha was not merely a forerunner, but the very founder of the Mādhyamaka system. [ 53 ] Di mata Nagarjuna Buddha bukan sekadar pelopor, tetapi sangat pendiri sistem Mādhyamaka. [53]
Sarvastivada teachings—which were criticized by Nāgārjuna—were reformulated by scholars such as Vasubandhu and Asanga and were adapted into the Yogacara (Sanskrit: yoga practice) school. Sarvastivada ajaran-ajaran-yang dikritik oleh Nagarjuna-yang dirumuskan oleh ulama seperti Vasubandhu dan Asanga dan diadaptasi ke dalam Yogacara (Sansekerta: berlatih yoga) sekolah. While the Mādhyamaka school held that asserting the existence or non-existence of any ultimately real thing was inappropriate, some exponents of Yogacara asserted that the mind and only the mind is ultimately real (a doctrine known as cittamatra ). Sementara sekolah mengadakan Mādhyamaka menegaskan bahwa adanya atau tidak adanya hal yang nyata pada akhirnya pun tidak tepat, beberapa unsur Yogacara menegaskan bahwa pikiran dan hanya pikiran akhirnya nyata (sebuah doktrin yang dikenal sebagai cittamatra). Not all Yogacarins asserted that mind was truly existent; Vasubandhu and Asanga in particular did not. [ 54 ] These two schools of thought, in opposition or synthesis, form the basis of subsequent Mahayana metaphysics in the Indo-Tibetan tradition. Tidak semua pikiran Yogacarins menegaskan bahwa benar-benar ada; Asanga di Vasubandhu dan tidak tertentu. [54] Kedua mazhab pemikiran, dalam oposisi atau sintesis, membentuk dasar Mahayana berikutnya metafisika di Indo-tradisi Tibet.
Besides emptiness, Mahayana schools often place emphasis on the notions of perfected spiritual insight ( prajñāpāramitā ) and Buddha-nature ( tathāgatagarbha , meaning "Buddha embryo" or "Buddha-matrix"). Selain kekosongan, sekolah Mahayana sering terjadi penekanan pada pengertian tentang pandangan spiritual disempurnakan (Prajnaparamita) dan Buddha-alam (tathāgatagarbha, yang berarti "Buddha embrio" atau "Buddha-matriks"). According to the Tathāgatagarbha Sutras , the Buddha revealed the reality of the deathless Buddha-nature, which is said to be inherent in all sentient beings and enables them all eventually to reach complete enlightenment, ie Buddhahood . Menurut Tathāgatagarbha Sutra, Buddha mengungkapkan realitas alam Buddha kekal, yang dikatakan melekat pada semua makhluk hidup dan memungkinkan mereka semua pada akhirnya untuk mencapai pencerahan sempurna, yakni Buddha. Buddha-nature is stated in the Mahayana Angulimaliya Sutra and Mahaparinirvana Sutra to not be śūnya, but to be replete with eternal Buddhic virtues. Buddha-sifat yang dinyatakan dalam Mahayana Sutra Angulimaliya dan Mahaparinirvana Sutra untuk tidak menjadi sunya, tapi untuk menjadi penuh dengan kebajikan Buddha abadi. In the Tathāgatagarbha Sutras the Buddha is portrayed proclaiming that the teaching of the tathāgatagarbha constitutes the "absolutely final culmination" of his Dharma —the highest presentation of truth (other sūtras make similar statements about other teachings) and it has traditionally been regarded as the highest teaching in East Asian Buddhism. Dalam Sutra Tathāgatagarbha Buddha digambarkan menyatakan bahwa ajaran tathāgatagarbha merupakan "benar-benar puncak akhir" dari Dharma-presentasi tertinggi kebenaran (Sutra lainnya membuat pernyataan serupa tentang ajaran-ajaran lain) dan secara tradisional dianggap sebagai tertinggi mengajar di Asia Timur Buddhisme. However, in modern China all doctrines are regarded as equally valid. [ 55 ] The Mahayana can also on occasion communicate a vision of the Buddha or Dharma which amounts to mysticism and gives expression to a form of mentalist panentheism (see God in Buddhism ). Namun, Cina modern semua doktrin yang dianggap sebagai sama-sama sah. [55] Para Mahayana kadang-kadang juga dapat mengkomunikasikan visi Buddha atau Dharma yang berarti mistisisme dan memberikan ekspresi ke bentuk Mentalist panenteisme (lihat Tuhan dalam agama Buddha).
Speculation versus direct experience in Buddhist epistemology Spekulasi versus pengalaman langsung dalam epistemologi Buddha
Decisive in distinguishing Buddhism from other schools of Indian philosophy is the issue of epistemological justification. Menentukan dalam membedakan agama Buddha dari sekolah lain dari filsafat India adalah masalah epistemologis pembenaran. While all schools of Indian logic recognize various sets of valid justifications for knowledge ( pramana ) Buddhism recognizes a smaller set than do the others. Sementara semua sekolah dari logika India mengenali berbagai set yang valid untuk pembenaran pengetahuan (pramana) Buddhisme mengakui set yang lebih kecil daripada yang lain. All accept perception and inference , for example, but for some schools of Buddhism the received textual tradition is an equally valid epistemological category. [ 56 ] Semua menerima persepsi dan kesimpulan, misalnya, tapi untuk beberapa sekolah agama Buddha tradisi tekstual yang diterima juga merupakan kategori epistemologis yang valid. [56]
According to the scriptures , during his lifetime the Buddha remained silent when asked several metaphysical questions . Menurut kitab suci, selama hidupnya Sang Buddha tetap diam ketika ditanya beberapa metafisik pertanyaan. These regarded issues such as whether the universe is eternal or non-eternal (or whether it is finite or infinite), the unity or separation of the body and the self , the complete inexistence of a person after Nirvana and death, and others. Dianggap ini masalah-masalah seperti apakah alam semesta adalah kekal atau non-kekal (atau apakah terbatas atau tak terbatas), kesatuan atau pemisahan tubuh dan diri, tidak adanya lengkap seseorang setelah Nirvana dan kematian, dan lain-lain. One explanation for this silence is that such questions distract from activity that is practical to realizing enlightenment [ 57 ] and bring about the danger of substituting the experience of liberation by conceptual understanding of the doctrine or by religious faith. [ 58 ] Another explanation is that both affirmative and negative positions regarding these questions are based on attachment to and misunderstanding of the aggregates and senses. Satu penjelasan untuk diam ini adalah bahwa pertanyaan-pertanyaan seperti mengalihkan perhatian dari kegiatan yang praktis untuk mewujudkan pencerahan [57] dan menimbulkan bahaya menggantikan pengalaman pembebasan oleh pemahaman konseptual doktrin atau kepercayaan agama. [58] Penjelasan lain adalah bahwa baik posisi afirmatif dan negatif mengenai pertanyaan-pertanyaan ini didasarkan pada keterikatan dan kesalahpahaman dari agregat dan indera. That is, when one sees these things for what they are, the idea of forming positions on such metaphysical questions simply does not occur to one. [ 59 ] Another closely related explanation is that reality is devoid of designations, or empty, and therefore language itself is a priori inadequate. [ 60 ] Yaitu, ketika seseorang melihat segala hal ini untuk apa yang mereka, gagasan pembentukan posisi pada pertanyaan-pertanyaan metafisis seperti itu tidak hanya terjadi pada satu. [59] lain yang terkait erat dengan penjelasan adalah bahwa realitas tanpa sebutan, atau kosong, dan karenanya bahasa sendiri adalah apriori memadai. [60]
Thus, the Buddha's silence does not indicate misology or disdain for philosophy. Dengan demikian, sikap diam Buddha tidak menunjukkan misology atau penghinaan untuk filsafat. Rather, it indicates that he viewed these questions as not leading to true knowledge. [ 60 ] Dependent arising provides a framework for analysis of reality that is not based on metaphysical assumptions regarding existence or non-existence, but instead on direct cognition of phenomena as they are presented to the mind. Sebaliknya, itu menunjukkan bahwa ia memandang pertanyaan-pertanyaan ini tidak mengarah pada pengetahuan sejati. [60] Dependent timbul menyediakan kerangka kerja untuk analisis realitas yang tidak didasarkan pada asumsi-asumsi metafisik tentang keberadaan atau non-eksistensi, melainkan langsung dari fenomena kognisi sebagai mereka disajikan kepada pikiran. This informs and supports the Buddhist approach to liberation via the Noble Eightfold Path. Ini menginformasikan dan mendukung pendekatan Buddhis pembebasan melalui Delapan Jalan Mulia.
The Buddha of the earliest Buddhists texts describes Dharma (in the sense of "truth") as "beyond reasoning" or "transcending logic", in the sense that reasoning is a subjectively-introduced aspect of the way humans perceive things, and the conceptual framework which underpins it is a part of the cognitive process, rather than a feature of things as they really are. Buddha dari teks-teks Buddhis awal menggambarkan Dharma (dalam arti "kebenaran") sebagai "luar penalaran" atau "melampaui logika", dalam arti bahwa penalaran adalah memperkenalkan subjektif-aspek dari cara manusia memandang hal, dan konseptual kerangka yang menyokong itu adalah bagian dari proses kognitif, daripada fitur dari segala sesuatu sebagaimana yang sebenarnya. Being "beyond reasoning" means in this context penetrating the nature of reasoning from the inside, and removing the causes for experiencing any future stress as a result of it, rather than functioning outside of the system as a whole. [ 61 ] Menjadi "luar penalaran" berarti dalam konteks ini menembus sifat penalaran dari dalam, dan menghilangkan penyebab untuk mengalami stres di masa depan sebagai akibat dari itu, daripada berfungsi di luar sistem secara keseluruhan. [61]
Most Buddhists agree that, to a greater or lesser extent, words are inadequate to describe the goal of the Buddhist path, but concerning the usefulness of words in the path itself, schools differ radically. [ 62 ] Kebanyakan Buddhis setuju bahwa, untuk yang lebih besar atau sedikit banyak, kata-kata tidak cukup untuk menggambarkan tujuan dari jalan Buddhis, tapi mengenai kegunaan kata di jalan itu sendiri, sekolah sangat berbeda. [62]
In the Mahayana Mahaparinirvana Sutra , the Buddha insists that while pondering upon Dharma is vital, one must then relinquish fixation on words and letters, as these are utterly divorced from liberation and the Buddha-nature . Dalam Mahayana Mahaparinirvana Sutra, Buddha merenungkan menegaskan bahwa sementara pada Dharma sangat penting, seseorang harus kemudian melepaskan fiksasi kata-kata dan huruf, karena ini benar-benar bercerai dari pembebasan dan sifat Buddha. The Tibetan tantra entitled the "All-Creating King" ( Kunjed Gyalpo Tantra ) also emphasizes how Buddhist truth lies beyond the range of discursive/verbal thought and is ultimately mysterious. Tibet tantra berjudul "Semua-Menciptakan Raja" (Kunjed Gyalpo Tantra) juga menekankan bagaimana kebenaran Buddha terletak di luar jangkauan diskursif / verbal pikiran dan pada akhirnya misterius. Samantabhadra, states there: "The mind of perfect purity ... is beyond thinking and inexplicable..." [ 63 ] Also later, the famous Indian Buddhist practitioner and teacher, mahasiddha Tilopa discouraged any intellectual activity in his six words of advice . Samantabhadra, menyatakan ada: "Pikiran yang sempurna ... berada di luar kemurnian berpikir dan tak dapat dijelaskan ..." [63] Juga kemudian, Buddha India yang terkenal praktisi dan guru, mahasiddha Tilopa berkecil hati setiap aktivitas intelektual dalam enam kata-kata nasihat.
Professor CD Sebastian describes the nature of enlightenment according to one Mahayana text: Profesor CD Sebastian menjelaskan sifat pencerahan Mahayana menurut salah satu teks:
" Bodhi is the final goal of a Bodhisattva 's career and it is indicated by such words as buddha-jnana (knowledge of Buddha), sarvjnata (omniscience), sarvakarajnata (the quality of knowing things as they are), ... and acintyam jnanam (inconceivable knowledge) ... Bodhi is pure universal and immediate knowledge, which extends over all time, all universes, all beings and elements, conditioned and unconditioned. It is absolute and identical with Reality and thus it is Tathata . Bodhi is immaculate and non-conceptual, and it, being not an outer object, cannot be understood by discursive thought. It has neither beginning, nor middle nor end and it is indivisbile. It is non-dual ( advayam )... The only possible way to comprehend it is through samadhi by the yogin" [ 64 ] "Bodhi adalah tujuan akhir dari sebuah Bodhisattva 's karir dan ditandai oleh kata-kata seperti Buddha-jnana (pengetahuan tentang Buddha), sarvjnata (kemahatahuan), sarvakarajnata (kualitas mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya), ... dan acintyam jnanam (terbayangkan pengetahuan) ... Bodhi adalah murni universal dan pengetahuan langsung, yang membentang di atas semua waktu, semua alam semesta, semua makhluk dan unsur-unsur, dikondisikan dan terkondisikan. Hal ini mutlak dan identik dengan Realitas dan karenanya Tathata. Bodhi adalah bersih dan non-konseptual, dan itu, karena bukan objek luar, tidak dapat dipahami oleh pemikiran diskursif. Itu tidak mempunyai awal, tengah maupun maupun akhir dan itu indivisbile. Ini adalah non-dual (advayam) ... Satu-satunya yang mungkin cara untuk memahaminya adalah melalui samadhi oleh yogin "[64]
The early texts, in contrast, contain explicit repudiations of attributing omniscience to the Buddha. [ 65 ] [ 66 ] Furthermore, the non-duality ascribed to the nature of enlightenment in the early texts is not ontological. [ 67 ] Teks-teks awal, sebaliknya, berisi eksplisit menghubungkan repudiations dari kemahatahuan kepada Buddha. [65] [66] Lebih jauh lagi, non-dualitas dinisbahkan kepada sifat pencerahan dalam teks-teks awal tidak ontologis. [67]
Mahayana often adopts a pragmatic concept of truth : [ 68 ] doctrines are "true" in the sense of being spiritually beneficial. Mahayana sering mengadopsi konsep kebenaran pragmatis: [68] doktrin yang "benar" dalam arti rohani menguntungkan. In modern Chinese Buddhism , all doctrinal traditions are regarded as equally valid. [ 55 ] Modern Buddhisme Cina, semua tradisi doktrinal dianggap sebagai sama-sama sah. [55]
Theravada promotes the concept of vibhajjavada (Pāli, literally "Teaching of Analysis") to non-Buddhists. Theravada mempromosikan konsep vibhajjavada (Pali, secara harfiah "Pengajaran Analisis") ke non-Buddhis. This doctrine says that insight must come from the aspirant's experience, critical investigation, and reasoning instead of by blind faith. Doktrin ini mengatakan bahwa wawasan harus datang dari pengalaman calon, penyelidikan kritis, dan penalaran, bukan oleh iman buta. As the Buddha said according to the canonical scriptures: [ 69 ] Ketika Sang Buddha berkata sesuai dengan Kitab Suci kanonik: [69]
Do not accept anything by mere tradition ... Tidak menerima apa-apa dengan hanya tradisi ... Do not accept anything just because it accords with your scriptures ... Jangan menerima apapun hanya karena sesuai dengan kitab suci anda ... Do not accept anything merely because it agrees with your pre-conceived notions ... Jangan menerima sesuatu hanya karena ia setuju dengan pra-mengandung pengertian ... But when you know for yourselves—these things are moral, these things are blameless, these things are praised by the wise, these things, when performed and undertaken, conduce to well-being and happiness—then do you live acting accordingly. Namun, bila Anda tahu sendiri-hal-hal ini moral, hal-hal ini tidak bersalah, hal-hal ini dipuji oleh para bijaksana, hal-hal ini, ketika dilakukan dan dilakukan, conduce untuk kesejahteraan dan kebahagiaan-maka Anda tinggal bertindak yang sesuai.
Nirvana
Main article: Nirvana Artikel utama: Nirvana
Nirvana (Sanskrit; Pali: "Nibbana") means "cessation", "extinction" (of craving and ignorance and therefore suffering and the cycle of involuntary rebirths ( saṃsāra ), "extinguished", "quieted", "calmed"; it is also known as "Awakening" or "Enlightenment" in the West. The term for anybody who has achieved nirvana , including the Buddha, is arahant . Nirvana (Sanskerta; Pali: "Nibbana") berarti "penghentian", "kepunahan" (dari keinginan dan kebodohan dan oleh karena itu penderitaan dan siklus kelahiran kembali paksa (samsara), "padam", "tenang", "tenang"; itu adalah juga dikenal sebagai "Kebangkitan" atau "Pencerahan" di Barat. Istilah untuk orang yang telah mencapai nirwana, termasuk Buddha, Arahat.
Bodhi (Pāli and Sanskrit, in devanagari : बॊधि) is a term applied to the experience of Awakening of arahants. Bodhi literally means "awakening", but it is more commonly translated into English as "enlightenment". Bodhi (Pali dan Sansekerta, dalam Devanagari: बॊधि) adalah istilah yang diterapkan pada pengalaman Kebangkitan dari arahants. Bodhi secara harfiah berarti "kebangkitan", tetapi itu lebih sering diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "pencerahan". In Early Buddhism , bodhi carried a meaning synonymous to nirvana , using only some different metaphors to describe the experience, which implies the extinction of raga (greed, craving), [ 70 ] dosa (hate, aversion) [ 71 ] and moha (delusion). [ 72 ] In the later school of Mahayana Buddhism , the status of nirvana was downgraded in some scriptures, coming to refer only to the extinction of greed and hate, implying that delusion was still present in one who attained nirvana, and that one needed to attain bodhi to eradicate delusion: Dalam Buddhisme awal, Bodhi membawa arti sinonim untuk nirwana, menggunakan hanya beberapa metafora yang berbeda untuk menggambarkan pengalaman, yang berarti kepunahan raga (keserakahan, keinginan), [70] dosa (kebencian, keengganan) [71] dan moha (khayalan ). [72] Di sekolah kemudian Buddhisme Mahayana, nirwana status itu diturunkan dalam beberapa kitab suci, datang untuk merujuk hanya ke kepunahan keserakahan dan benci, menyiratkan bahwa angan-angan masih hadir di salah satu yang mencapai nirwana, dan yang satu itu diperlukan untuk mencapai Bodhi untuk membasmi khayalan:
An important development in the Mahayana [was] that it came to separate nirvana from bodhi ('awakening' to the truth, Enlightenment), and to put a lower value on the former (Gombrich, 1992d). Sebuah perkembangan penting dalam Mahayana [adalah] bahwa itu datang untuk memisahkan nirwana dari Bodhi ( 'kesadaran' kepada kebenaran, Pencerahan), dan untuk menempatkan nilai yang lebih rendah pada mantan (Gombrich, 1992d). Originally nirvana and bodhi refer to the same thing; they merely use different metaphors for the experience. Originally nirwana dan Bodhi merujuk pada hal yang sama, mereka hanya menggunakan metafora yang berbeda untuk pengalaman. But the Mahayana tradition separated them and considered that nirvana referred only to the extinction of craving (passion and hatred), with the resultant escape from the cycle of rebirth. Tapi tradisi Mahayana memisahkan mereka dan menganggap bahwa nirwana hanya disebut kepunahan keinginan (nafsu dan kebencian), dengan resultan melarikan diri dari siklus kelahiran kembali. This interpretation ignores the third fire, delusion: the extinction of delusion is of course in the early texts identical with what can be positively expressed as gnosis , Enlightenment. Penafsiran ini mengabaikan api ketiga, khayalan: khayalan kepunahan tentu saja dalam teks-teks awal identik dengan apa yang dapat positif dinyatakan sebagai gnosis, Pencerahan.
— Richard F. Gombrich , How Buddhism Began [ 73 ] - Richard F. Gombrich, Bagaimana Memulai Buddhisme [73]
Therefore, according to Mahayana Buddhism, the arahant has attained only nirvana, thus still being subject to delusion, while the bodhisattva not only achieves nirvana but full liberation from delusion as well. Oleh karena itu, menurut Buddhisme Mahayana, para Arahat hanya telah mencapai nirwana, sehingga masih tunduk pada angan-angan, sementara bodhisatwa tidak hanya mencapai nirwana tapi penuh pembebasan dari khayalan juga. He thus attains bodhi and becomes a buddha. In Theravada Buddhism , bodhi and nirvana carry the same meaning as in the early texts, that of being freed from greed, hate and delusion. Dengan demikian, dia mencapai Bodhi dan menjadi Buddha. Dalam Buddhisme Theravada, Bodhi dan nirwana membawa arti yang sama seperti dalam teks-teks awal, yaitu dibebaskan dari keserakahan, kebencian dan khayalan.
The term parinirvana is also encountered in Buddhism, and this generally refers to the complete nirvana attained by the arhat at the moment of death, when the physical body expires. Istilah Parinirvana juga ditemui dalam Buddhisme, dan ini umumnya mengacu pada nirwana yang lengkap dicapai oleh Arhat pada saat kematian, ketika tubuh fisik berakhir.
Buddhas Buddha
Gautama Buddha , 1st century CE, Gandhara Gautama Buddha, abad ke-1 Masehi, Gandhara
Main article: Buddhahood Artikel utama: Buddha
Theravada Theravada
In Theravada doctrine, a person may awaken from the "sleep of ignorance" by directly realizing the true nature of reality ; such people are called arahants and occasionally buddhas. After numerous lifetimes of spiritual striving, they have reached the end of the cycle of rebirth, no longer reincarnating as human, animal, ghost, or other being. Dalam ajaran Theravada, seseorang bisa terbangun dari "tidur kebodohan" dengan langsung menyadari sifat sejati dari realitas; orang-orang semacam ini disebut arahants dan kadang-kadang Buddha. Setelah beberapa kali tahan dari perjuangan rohani, mereka telah mencapai akhir dari siklus kelahiran kembali , tidak lagi reincarnating sebagai manusia, hewan, hantu, atau yang lain. The commentaries to the Pali Canon classify these awakened beings into three types: Komentar-komentar ke menggolongkan Pali terbangun ini makhluk menjadi tiga jenis:
* Sammasambuddha , usually just called Buddha, who discovers the truth by himself and teaches the path to awakening to others Sammasambuddha, biasanya hanya disebut Buddha, yang menemukan kebenaran dengan dirinya sendiri dan mengajarkan jalan menuju kesadaran kepada orang lain
* Paccekabuddha , who discovers the truth by himself but lacks the skill to teach others Paccekabuddha, yang menemukan kebenaran dengan dirinya sendiri, tetapi tidak memiliki keterampilan untuk mengajar orang lain
* Savakabuddha , who receive the truth directly or indirectly from a Sammasambuddha Savakabuddha, yang menerima kebenaran secara langsung atau tidak langsung dari Sammasambuddha
Bodhi and nirvana carry the same meaning, that of being freed from craving, hate, and delusion. Bodhi dan nirwana membawa arti yang sama, yaitu dibebaskan dari nafsu keinginan, kebencian, dan delusi. In attaining bodhi, the arahant has overcome these obstacles. Dalam mencapai Bodhi, para Arahat telah mengatasi hambatan tersebut. As a further distinction, the extinction of only hatred and greed (in the sensory context) with some residue of delusion, is called anagami . Sebagai perbedaan lebih lanjut, kepunahan hanya kebencian dan ketamakan (dalam konteks sensoris) dengan beberapa sisa-sisa angan-angan, disebut anagami.
Mahayana Mahayana
The Great Statue of Buddha Amitabha in Kamakura , Japan Great Patung Buddha Amitabha di Kamakura, Jepang
In the Mahayana , the Buddha tends not to be viewed as merely human, but as the earthly projection of a beginningless and endless, omnipresent being (see Dharmakaya ) beyond the range and reach of thought. Dalam Mahayana, Buddha tidak cenderung dipandang sebagai hanya manusia, tetapi sebagai sebuah proyeksi duniawi beginningless dan tanpa akhir, di mana-mana sedang (lihat Dharmakaya) di luar rentang dan jangkauan pemikiran. Moreover, in certain Mahayana sutras, the Buddha, Dharma and Sangha are viewed essentially as One: all three are seen as the eternal Buddha himself. Selain itu, dalam beberapa sutra Mahayana, Buddha, Dharma dan Sangha pada dasarnya dipandang sebagai Satu: semua tiga dipandang sebagai abadi Buddha sendiri.
Celestial Buddhas are individuals who no longer exist on the material plane of existence, but who still aid in the enlightenment of all beings. Celestial Buddha adalah individu yang tidak lagi ada di pesawat materi eksistensi, tapi yang masih membantu dalam pencerahan dari semua makhluk.
Nirvana came to refer only to the extinction of greed and hate, [ dubious – discuss ] implying that delusion was still present in one who attained Nirvana. Nirvana datang untuk merujuk hanya kepunahan keserakahan dan kebencian, [ragu-ragu - mendiskusikan] menyiratkan bahwa khayalan masih hadir di salah satu yang mencapai nirwana. Bodhi became a higher attainment that eradicates delusion entirely. [ 73 ] Thus, the Arahant attains Nirvana but not Bodhi, thus still being subject to delusion, while the Buddha attains Bodhi. [ dubious – discuss ] Bodhi menjadi pencapaian yang lebih tinggi delusi eradicates sepenuhnya. [73] Jadi, Arahat mencapai Nirvana tetapi tidak Bodhi, sehingga masih tunduk pada angan-angan, sementara Buddha mencapai Bodhi. [Ragu-ragu - mendiskusikan]
The method of self-exertion or "self-power"—without reliance on an external force or being—stands in contrast to another major form of Buddhism, Pure Land , which is characterised by utmost trust in the salvific "other-power" of Amitabha Buddha. Metode tenaga diri atau "self-power"-tanpa bergantung pada kekuatan eksternal atau sedang-berlawanan dengan bentuk besar lain Buddhisme, Pure Land, yang ditandai dengan sangat percaya dalam penyelamatan "kekuatan-lain" dari Amitabha Buddha. Pure Land Buddhism is a very widespread and perhaps the most faith-orientated manifestation of Buddhism and centres upon the conviction that faith in Amitabha Buddha and the chanting of homage to his name will liberate one at death into the "happy land" (安樂) or "pure land" (淨土) of Amitabha Buddha. Pure Tanah Buddhisme sangat luas dan mungkin yang paling berorientasi manifestasi iman Buddhisme dan pusat-pusat pada keyakinan bahwa iman dalam Amitabha Buddha dan nyanyian kehormatan kepada nama-Nya akan membebaskan satu pada saat kematian ke dalam "negeri bahagia" (安乐) atau "tanah yang murni" (净土) dari Amitabha Buddha. This Buddhic realm is variously construed as a foretaste of Nirvana, or as essentially Nirvana itself. Ini dunia secara berbeda-beda Buddha ditafsirkan sebagai rasa pendahuluan dari Nirwana, atau sebagai dasarnya Nirvana itu sendiri. The great vow of Amitabha Buddha to rescue all beings from samsaric suffering is viewed within Pure Land Buddhism as universally efficacious, if only one has faith in the power of that vow or chants his name. Sumpah besar Amitabha Buddha untuk menyelamatkan semua makhluk dari penderitaan samsaric dilihat dalam Tanah Murni Buddha sebagai universal mujarab, jika hanya satu memiliki iman dalam kekuatan yang sumpah atau mantra namanya.
Nearly all Chinese Buddhists accept that the chances of attaining sufficient enlightenment by one's own efforts are very slim, [ dubious – discuss ] so that Pure Land practice is essential as an "insurance policy" even if one practises something else. [ 74 ] Hampir semua umat Buddha cina menerima bahwa peluang cukup mencapai pencerahan dengan usaha sendiri sangat tipis, [ragu-ragu - mendiskusikan] sehingga praktek Tanah Murni adalah penting sebagai "polis asuransi" bahkan jika seseorang mempraktikkan sesuatu yang lain. [74]
Buddha eras Buddha era
Buddhists believe Gautama Buddha was the first to achieve enlightenment in this Buddha era and is therefore credited with the establishment of Buddhism. Buddhis percaya bahwa Buddha Gautama adalah orang pertama yang mencapai pencerahan dalam era Buddha ini dan karena itu dikreditkan dengan pembentukan Buddhisme. A Buddha era is the stretch of history during which people remember and practice the teachings of the earliest known Buddha. Sebuah era Buddha adalah bentangan sejarah selama orang-orang mengingat dan mempraktekkan ajaran Buddha yang dikenal paling awal. This Buddha era will end when all the knowledge, evidence and teachings of Gautama Buddha have vanished. Era Buddha ini akan berakhir ketika semua pengetahuan, bukti dan ajaran-ajaran Buddha Gautama telah lenyap. This belief therefore maintains that many Buddha eras have started and ended throughout the course of human existence. [ 75 ] [ 76 ] The Gautama Buddha, then, is the Buddha of this era , who taught directly or indirectly to all other Buddhas in it (see types of Buddhas). Oleh karena itu kepercayaan ini menyatakan bahwa banyak Buddha era sudah dimulai dan berakhir sepanjang perjalanan eksistensi manusia. [75] [76] The Gautama Buddha, kemudian, adalah Buddha dari era ini, yang diajarkan secara langsung atau tidak langsung kepada semua Buddha lain di dalamnya ( melihat jenis Buddha).
In addition, Mahayana Buddhists believe there are innumerable other Buddhas in other universes. [ 77 ] A Theravada commentary says that Buddhas arise one at a time in this world element, and not at all in others. [ 78 ] Di samping itu, Buddha Mahayana percaya ada Buddha lain yang tak terhitung di alam semesta lain. [77] Sebuah komentar Theravada mengatakan bahwa Buddha muncul satu per satu elemen di dunia ini, dan sama sekali tidak dalam diri orang lain. [78]
The idea of the decline and gradual disappearance of the teaching has been influential in East Asian Buddhism. Ide tentang penurunan dan hilangnya bertahap pengajaran telah berpengaruh dalam Buddhisme Asia Timur. Pure Land Buddhism holds that it has declined to the point where few, if any, are capable of following the path, so most or all must rely on the power of the Buddha Amitabha. Tanah Murni Buddha menyatakan bahwa ia telah menolak beberapa titik di mana, jika ada, yang mampu mengikuti jalan, sehingga sebagian besar atau semua harus bergantung pada kekuatan Buddha Amitabha. Zen and Nichiren traditionally hold that most are incapable of following the "complicated" paths of some other schools and present what they view as a simple practice instead. Zen dan Nichiren tradisional terus yang paling tidak mampu mengikuti "rumit" jalan dari beberapa sekolah lain dan sekarang apa yang mereka pandang sebagai praktek sederhana sebagai gantinya.
Bodhisattvas Bodhisattva
Main article: Bodhisattvas Artikel utama: Bodhisattva
Mahayana Buddhism puts great emphasis and, in fact, encourages anybody to follow the path of a Bodhisattva . Mahayana menempatkan penekanan yang besar dan, pada kenyataannya, mendorong orang untuk mengikuti jalan seorang Bodhisattva.
Bodhisattva means either "enlightened ( bodhi ) existence ( sattva )" or "enlightenment-being" or, given the variant Sanskrit spelling satva rather than sattva , "heroic-minded one ( satva ) for enlightenment ( bodhi )". Bodhisattva juga berarti "pencerahan (Bodhi) keberadaannya (sattva)" atau "pencerahan-sedang" atau, mengingat varian ejaan Sansekerta satva daripada sattva, "heroik-berpikiran satu (satva) untuk pencerahan (Bodhi)". Another translation is "Wisdom-Being". [ 79 ] Terjemahan lainnya adalah "Kebijaksanaan-Being". [79]
The various divisions of Buddhism understand the word Bodhisattva in different ways. Berbagai divisi memahami kata Buddha Bodhisattva dalam berbagai cara. Theravada and some Mahayana sources consider a Bodhisattva as someone on the path to Buddhahood, while other Mahayana sources speak of Bodhisattvas renouncing Buddhahood, [ 80 ] [ 81 ] but especially in Mahayana Buddhism, it mainly refers to a being that compassionately refrains from entering nirvana in order to save others. Theravada dan beberapa sumber Mahayana menganggap Bodhisattva sebagai seseorang di jalan menuju Buddha, sementara sumber Mahayana lain berbicara tentang menyangkal Bodhisattva Buddha, [80] [81] tetapi khususnya dalam Buddhisme Mahayana, hal itu terutama menunjuk kepada suatu makhluk yang penuh kasih menahan diri dari masuk nirwana dalam rangka untuk menyelamatkan orang lain. So the Bodhisattva is a person who already has a considerable degree of enlightenment and seeks to use their wisdom to help other sentient beings to become liberated themselves. Jadi Bodhisattva adalah orang yang sudah memiliki tingkat cukup pencerahan dan berusaha untuk menggunakan kebijaksanaan mereka untuk membantu makhluk lain untuk menjadi dibebaskan sendiri.
While Theravada regards it as an option, Mahayana encourages everyone to follow a Bodhisattva path and to take the Bodhisattva vows . Sementara Theravada menganggap itu sebagai suatu pilihan, Mahayana mendorong semua orang untuk mengikuti jalan Bodhisattva dan untuk mengambil sumpah Bodhisattva. With these vows, one makes the promise to work for the complete enlightenment of all sentient beings. Dengan janji ini, seseorang membuat janji untuk bekerja untuk pencerahan lengkap dari semua makhluk.
A famous saying by the 8th-century Indian Buddhist scholar-saint Shantideva , which the 14th Dalai Lama often cites as his favourite verse, summarizes the Bodhisattva's intention ( Bodhicitta ) as follows: "For as long as space endures, and for as long as living beings remain, until then may I too abide to dispel the misery of the world." Sebuah kata yang terkenal dengan abad ke-8-sarjana India-suci Buddha Shantideva, yang 14 Dalai Lama sering menyebutkan sebagai ayat favorit, meringkas maksud Bodhisattva (Bodhicitta) sebagai berikut: "Selama ruang bertahan, dan selama makhluk hidup tetap ada, sampai saat itu mungkin aku terlalu mematuhi untuk menghilangkan penderitaan dunia. "
According to the Mahayana, a Bodhisattva practices in the six perfections : giving , morality , patience , joyous effort , concentration and wisdom . Menurut Mahayana, seorang Bodhisattva praktik di enam kesempurnaan: memberi, moralitas, kesabaran, sukacita usaha, konsentrasi dan kebijaksanaan.
Practice Praktek
Devotion Pengabdian
Main article: Buddhist devotion Artikel utama: Buddha pengabdian
Devotion is an important part of the practice of most Buddhists. [ 82 ] Devotional practices include bowing, offerings, pilgrimage, and chanting. Pengabdian adalah bagian penting dari praktek dari sebagian besar umat Buddha. [82] praktik Devosional termasuk membungkuk, persembahan, haji, dan nyanyian. In Pure Land Buddhism, devotion to the Buddha Amitabha is the main practice. Dalam ajaran Buddha Tanah Murni, pengabdian kepada Buddha Amitabha adalah praktik utama. In Nichiren Buddhism, devotion to the Lotus Sutra is the main practice. Dalam Nichiren Buddhisme, pengabdian ke Lotus Sutra adalah praktik utama.
Refuge in the Three Jewels Berlindung di Three Jewels
Footprint of the Buddha with Dharmachakra and triratna , 1st century CE, Gandhāra . Tapak Buddha dengan Dharmachakra dan triratna, abad ke-1 Masehi, Gandhara.
Main articles: Refuge (Buddhism) and Three Jewels Artikel utama: Refuge (Buddhisme) dan Tiga Jewels
Traditionally, the first step in most Buddhist schools requires taking refuge in the Three Jewels ( Sanskrit : tri-ratna , Pāli : ti-ratana ) [ 83 ] as the foundation of one's religious practice. Secara tradisional, langkah pertama di sebagian besar sekolah-sekolah Buddhis membutuhkan yang berlindung dalam Tiga Permata (Sansekerta: tri-ratna, Pali: ti-Ratana) [83] sebagai landasan bagi praktik keagamaan seseorang. The practice of taking refuge on behalf of young or even unborn children is mentioned [ 84 ] in the Majjhima Nikaya , recognized by most scholars as an early text (cf. Infant baptism ). Praktek yang berlindung atas nama muda atau bahkan anak-anak yang belum lahir disebutkan [84] dalam Majjhima Nikaya, diakui oleh kebanyakan ahli sebagai teks awal (bdk. Bayi baptisan). Tibetan Buddhism sometimes adds a fourth refuge, in the lama . Buddhisme Tibet kadang-kadang menambahkan perlindungan keempat, dalam lama. In Mahayana, the person who chooses the bodhisattva path makes a vow or pledge, considered the ultimate expression of compassion. Dalam Mahayana, orang yang memilih bodhisatwa jalan membuat sumpah atau janji, yang dianggap sebagai ekspresi tertinggi belas kasihan. In Mahayana, too, the Three Jewels are perceived as possessed of an eternal and unchanging essence and as having an irreversible effect: "The Three Jewels have the quality of excellence. Just as real jewels never change their faculty and goodness, whether praised or reviled, so are the Three Jewels (Refuges), because they have an eternal and immutable essence. These Three Jewels bring a fruition that is changeless, for once one has reached Buddhahood, there is no possibility of falling back to suffering." [ 85 ] Dalam Mahayana juga, Tiga Permata dianggap sebagai yang memiliki abadi dan tidak berubah esensi dan sebagai memiliki efek ireversibel: "Tiga Permata memiliki keunggulan kualitas. Sama seperti perhiasan nyata tidak pernah berubah fakultas dan kebaikan mereka, entah dipuji atau dicaci maki , jadi adalah Tiga Permata (perlindungan), karena mereka mempunyai esensi kekal dan abadi. Ini Tiga Permata membawa hasil yang tak berubah, untuk satu kali telah mencapai Kebuddhaan, tidak ada kemungkinan jatuh kembali ke penderitaan. "[85]
The Three Jewels are: Three Jewels adalah:
* The Buddha . The Buddha. This is a title for those who have attained Nirvana. Ini adalah gelar bagi mereka yang telah mencapai nirwana. See also the Tathāgata and Gautama Buddha . Lihat juga Tathagata dan Gautama Buddha. The Buddha could also be represented as a concept instead of a specific person: the perfect wisdom that understands Dharma and sees reality in its true form. Sang Buddha juga dapat digambarkan sebagai sebuah konsep, bukan orang tertentu: kebijaksanaan yang sempurna yang mengerti Dharma dan melihat realitas dalam bentuk sejati. In Mahayana Buddhism, the Buddha can be viewed as the supreme Refuge: "Buddha is the Unique Absolute Refuge. Buddha is the Imperishable, Eternal, Indestructible and Absolute Refuge." [ 86 ] Dalam Buddhisme Mahayana, Sang Buddha dapat dilihat sebagai Berlindung tertinggi: "Buddha adalah Mutlak Unik Refuge. Buddha adalah kekal, Abadi, tak dapat dihancurkan dan Absolute Refuge." [86]
* The Dharma . The Dharma. The teachings or law of nature as expounded by the Gautama Buddha. Ajaran atau hukum alam seperti yang diuraikan oleh Buddha Gautama. It can also, especially in Mahayana, connote the ultimate and sustaining Reality which is inseparable from the Buddha. Dapat juga, khususnya di Mahayana, mengandung arti tambahan akhir dan mempertahankan Realitas yang tak terpisahkan dari Buddha. Further, from some Mahayana perspectives, the Dharma embodied in the form of a great sutra (Buddhic scripture) can replace the need for a personal teacher and can be a direct and spontaneous gateway into Truth (Dharma). Lebih lanjut, dari beberapa perspektif Mahayana, Dharma diwujudkan dalam bentuk sutra besar (Kitab Suci Buddha) dapat menggantikan kebutuhan guru pribadi dan dapat langsung dan spontan pintu gerbang ke dalam Kebenaran (Dharma). This is especially said to be the case with the Lotus Sutra . Hal ini terutama dikatakan kasus dengan Sutra Lotus. Dr. Hiroshi Kanno writes of this view of the Lotus Sutra : "it is a Dharma-gate of sudden enlightenment proper to the Great Vehicle; it is a Dharma-gate whereby one awakens spontaneously, without resorting to a teacher". [ 87 ] Dr Hiroshi Kanno menulis tentang pandangan tentang Lotus Sutra: "itu adalah Dharma-pintu gerbang pencerahan tiba-tiba tepat untuk Kendaraan Besar, yang merupakan pintu gerbang Dharma-mana satu bangun secara spontan, tanpa beralih pada seorang guru". [87]
* The Sangha . The Sangha. Those who have attained to any of the Four stages of enlightenment , or simply the congregation of monastic practitioners . Mereka yang telah mencapai salah satu dari Empat tahap pencerahan, atau hanya kongregasi monastik praktisi.
According to the scriptures, Gautama Buddha presented himself as a model. Sesuai dengan Kitab Suci, Gautama Buddha memperkenalkan dirinya sebagai model. The Dharma offers a refuge by providing guidelines for the alleviation of suffering and the attainment of Nirvana. Dharma menawarkan perlindungan dengan memberikan pedoman untuk pengentasan penderitaan dan mencapai Nirvana. The Sangha is considered to provide a refuge by preserving the authentic teachings of the Buddha and providing further examples that the truth of the Buddha's teachings is attainable. Sangha dianggap untuk memberikan perlindungan oleh otentik melestarikan ajaran Sang Buddha dan memberikan contoh-contoh lebih lanjut bahwa kebenaran ajaran Sang Buddha dapat dicapai.
Buddhist ethics Etika Buddhis
Main article: The Five Precepts Artikel utama: Lima sila
Śīla (Sanskrit) or sīla (Pāli) is usually translated into English as "virtuous behavior", "morality", "ethics" or "precept". Sila (Sansekerta) atau sila (Pali) biasanya diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai "perilaku saleh", "moralitas", "etika" atau "ajaran". It is an action committed through the body, speech, or mind, and involves an intentional effort. Ini adalah sebuah tindakan dilakukan melalui tubuh, ucapan, atau pikiran, dan melibatkan usaha yang disengaja. It is one of the three practices ( sila , samadhi , and panya ) and the second pāramitā . Ini adalah salah satu dari tiga praktek (sila, samadhi, dan Panya) dan yang kedua paramita. It refers to moral purity of thought, word, and deed. Hal ini mengacu kemurnian moral pikiran, ucapan, dan perbuatan. The four conditions of śīla are chastity, calmness, quiet, and extinguishment. Kondisi keempat sila adalah kesucian, ketenangan, tenang, dan extinguishment.
Śīla is the foundation of Samadhi/Bhāvana (Meditative cultivation) or mind cultivation. Sila adalah dasar dari Samadhi / Bhavana (Meditative budidaya) atau pikiran budidaya. Keeping the precepts promotes not only the peace of mind of the cultivator, which is internal, but also peace in the community, which is external. Menjaga sila tidak hanya mempromosikan kedamaian pikiran dari pembudidaya, yang bersifat internal, tetapi juga perdamaian di masyarakat, yang eksternal. According to the Law of Karma, keeping the precepts are meritorious and it acts as causes which would bring about peaceful and happy effects. Menurut Hukum Karma, menjaga sila yang berjasa dan bertindak sebagai penyebab yang akan mendatangkan efek damai dan bahagia. Keeping these precepts keeps the cultivator from rebirth in the four woeful realms of existence. Menjaga ajaran ini menjaga pembudidaya dari kelahiran kembali di empat alam menyedihkan eksistensi.
Śīla refers to overall principles of ethical behavior. Sila merujuk pada prinsip-prinsip keseluruhan perilaku etis. There are several levels of sila , which correspond to "basic morality" ( five precepts ), "basic morality with asceticism" ( eight precepts ), "novice monkhood" ( ten precepts ) and "monkhood" ( Vinaya or Patimokkha ). Ada beberapa tingkat sila, yang sesuai dengan "dasar moralitas" (lima sila), "dasar moralitas dengan asketisme" (delapan sila), "pemula kerahiban" (sepuluh ajaran) dan "rahib" (Vinaya atau Patimokkha). Lay people generally undertake to live by the five precepts, which are common to all Buddhist schools. Orang awam umumnya melakukan untuk hidup dengan lima sila, yang umum untuk semua sekolah Buddhis. If they wish, they can choose to undertake the eight precepts , which add basic asceticism. Jika mereka mau, mereka dapat memilih untuk melaksanakan delapan sila, yang menambah asketisme dasar.
The five precepts are training rules in order to live a better life in which one is happy, without worries, and can meditate well: Kelima sila adalah aturan pelatihan untuk menjalani kehidupan yang lebih baik di mana orang bahagia, tanpa kekhawatiran, dan dapat bermeditasi dengan baik:
1. To refrain from taking life ( non-violence towards sentient life forms), or ahimsā Untuk menahan diri dari kehidupan mengambil (non-kekerasan terhadap makhluk hidup bentuk kehidupan), atau ahimsa
2. To refrain from taking that which is not given (not committing theft ) Untuk menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan (tidak melakukan pencurian)
3. To refrain from sensual (including sexual) misconduct Untuk menahan diri dari yang sensual (termasuk seksual) kesalahan
4. To refrain from lying (speaking truth always) Untuk menahan diri dari berbohong (berbicara kebenaran selalu)
5. To refrain from intoxicants which lead to loss of mindfulness (specifically, drugs and alcohol) Untuk menahan diri dari intoxicants yang menyebabkan hilangnya kesadaran (khusus, obat-obatan dan alkohol)
The precepts are not formulated as imperatives, but as training rules that laypeople undertake voluntarily to facilitate practice. [ 88 ] In Buddhist thought, the cultivation of dana and ethical conduct will themselves refine consciousness to such a level that rebirth in one of the lower heavens is likely, even if there is no further Buddhist practice. Sila tidak dirumuskan sebagai keharusan, melainkan sebagai aturan-aturan yang awam pelatihan melakukan praktek secara sukarela untuk memfasilitasi. [88] Dalam pemikiran Buddha, penanaman dana dan kode etik akan diri mereka kesadaran untuk memperbaiki tingkat yang seperti kelahiran kembali di salah satu langit yang lebih rendah mungkin, bahkan jika tidak ada lagi praktek Buddha. There is nothing improper or un-Buddhist about limiting one's aims to this level of attainment. [ 89 ] Tidak ada yang tidak benar atau un-Buddhis tentang membatasi seseorang bertujuan untuk tingkat pencapaian ini. [89]
In the eight precepts , the third precept on sexual misconduct is made more strict, and becomes a precept of celibacy . Dalam delapan ajaran, ajaran ketiga pada pelecehan seksual dibuat lebih ketat, dan menjadi ajaran yang selibat. The three additional precepts are: Tiga sila tambahan adalah:
6. 6. To refrain from eating at the wrong time (only eat from sunrise to noon) Untuk menahan diri dari makan pada waktu yang salah (hanya makan dari matahari terbit hingga siang hari)
7. 7. To refrain from dancing and playing music, wearing jewelry and cosmetics, attending shows and other performances Untuk menahan diri dari menari dan memainkan musik, mengenakan perhiasan dan kosmetik, menghadiri pameran dan pagelaran lain
8. 8. To refrain from using high or luxurious seats and bedding Untuk hentikan penggunaan kursi tinggi atau mewah dan selimut
The complete list of ten precepts may be observed by laypeople for short periods. Daftar lengkap sepuluh ajaran dapat diamati oleh orang awam dalam waktu singkat. For the complete list, the seventh precept is partitioned into two, and a tenth added: Untuk daftar lengkap, ketujuh ajaran ini dibagi menjadi dua, dan sepersepuluh ditambahkan:
6. 6. To refrain from taking food at an unseasonable time, that is after the mid-day meal Untuk menahan diri dari mengambil makanan pada waktu unseasonable, yaitu setelah makan tengah hari
7. 7. To refrain from dancing, music, singing and unseemly shows Untuk menahan diri dari menari, musik, menyanyi dan pantas menunjukkan
8. 8. To refrain from the use of garlands, perfumes, ointments, and from things that tend to beautify and adorn (the person) Untuk menahan diri dari penggunaan bungaan, parfum, salep, dan dari hal-hal yang cenderung untuk mempercantik dan menghiasi (orang)
9. 9. To refrain from (using) high and luxurious seats (and beds) Untuk menahan diri dari (menggunakan) tinggi dan mewah kursi (dan tempat tidur)
10. 10. To refrain from accepting gold and silver [ 90 ] Untuk menahan diri dari menerima emas dan perak [90]
Monastic life Hidup membiara
Vinaya is the specific moral code for monks and nuns. Vinaya adalah kode moral tertentu untuk para biarawan dan biarawati. It includes the Patimokkha , a set of 227 rules for monks in the Theravadin recension. Ini mencakup Patimokkha, satu set dari 227 aturan untuk para biarawan di Theravadin recension. The precise content of the vinayapitaka (scriptures on Vinaya) differ slightly according to different schools, and different schools or subschools set different standards for the degree of adherence to Vinaya. Novice-monks use the ten precepts , which are the basic precepts for monastics. Isi yang tepat dari vinayapitaka (suci di Vinaya) sedikit berbeda menurut sekolah berbeda, dan berbeda subschools sekolah atau standar yang berbeda untuk menetapkan tingkat kepatuhan terhadap Vinaya. Novice-biarawan menggunakan sepuluh sila, yang merupakan aturan dasar untuk biarawan.
Regarding the monastic rules, the Buddha constantly reminds his hearers that it is the spirit that counts. Mengenai aturan biara, Sang Buddha selalu mengingatkan para pendengarnya bahwa itu adalah roh yang diperhitungkan. On the other hand, the rules themselves are designed to assure a satisfying life, and provide a perfect springboard for the higher attainments. Di sisi lain, aturan itu sendiri dirancang untuk menjamin kehidupan yang memuaskan, dan memberikan loncatan yang sempurna untuk pencapaian yang lebih tinggi. Monastics are instructed by the Buddha to live as "islands unto themselves". Biarawan yang diperintahkan oleh Sang Buddha untuk hidup sebagai "pulau-pulau kepada diri mereka sendiri". In this sense, living life as the vinaya prescribes it is, as one scholar puts it: "more than merely a means to an end: it is very nearly the end in itself." [ 91 ] Dalam pengertian ini, menjalani hidup sebagai resep vinaya itu, sebagai salah satu ulama dikatakan: "lebih dari sekedar alat untuk mencapai tujuan: sangat hampir tujuan pada dirinya sendiri." [91]
In Eastern Buddhism, there is also a distinctive Vinaya and ethics contained within the Mahayana Brahmajala Sutra (not to be confused with the Pali text of that name) for Bodhisattvas , where, for example, the eating of meat is frowned upon and vegetarianism is actively encouraged (see vegetarianism in Buddhism ). Dalam Buddhisme Timur, ada juga yang khas Vinaya dan etika yang terkandung dalam Mahayana Brahmajala Sutra (jangan dikelirukan dengan teks Pali nama itu) untuk Bodhisattva, di mana, misalnya, makan daging adalah disukai dan vegetarianisme secara aktif mendorong (lihat vegetarian dalam Buddhisme). In Japan, this has almost completely displaced the monastic vinaya, and allows clergy to marry. Di Jepang, hal ini hampir sepenuhnya terlantar biara vinaya, dan memungkinkan rohaniwan untuk menikah.
Meditation Meditasi
Main article: Buddhist meditation Artikel utama: Buddha meditasi
Buddhist meditation is fundamentally concerned with two themes: transforming the mind and using it to explore itself and other phenomena. [ 92 ] According to Theravada Buddhism the Buddha taught two types of meditation, samatha meditation (Sanskrit: śamatha ) and vipassanā meditation (Sanskrit: vipaśyanā ). Meditasi Buddhis pada dasarnya berkaitan dengan dua tema: mengubah pikiran dan menggunakannya untuk mengeksplorasi dirinya sendiri dan fenomena lain. [92] Menurut Buddhisme Theravada Sang Buddha mengajarkan dua jenis meditasi, meditasi samatha (Sansekerta: śamatha) dan meditasi Vipassana (Sansekerta: vipaśyanā). In Chinese Buddhism, these exist (translated chih kuan ), but Chan (Zen) meditation is more popular. [ 93 ] According to Peter Harvey, whenever Buddhism has been healthy, not only monks, nuns, and married lamas, but also more committed lay people have practiced meditation. [ 94 ] According to Routledge's Encyclopedia of Buddhism, in contrast, throughout most of Buddhist history before modern times, serious meditation by lay people has been unusual. [ 95 ] The evidence of the early texts suggests that at the time of the Buddha, many male and female lay practitioners did practice meditation, some even to the point of proficiency in all eight jhānas (see the next section regarding these). [ 96 ] Dalam Buddhisme Cina, ini ada (diterjemahkan chih kuan), tapi Chan (Zen) meditasi ini lebih populer. [93] Menurut Peter Harvey, kapan pun Buddhisme telah sehat, tidak hanya para biarawan, biarawati, dan para lama menikah, tetapi juga lebih berkomitmen orang awam telah berlatih meditasi. [94] Menurut Routledge's Encyclopedia of Buddha, sebaliknya, di sebagian besar sejarah agama Buddha sebelum zaman modern, meditasi serius oleh orang awam sudah biasa. [95] Bukti dari teks-teks awal menunjukkan bahwa pada waktu Buddha, banyak laki-laki dan perempuan berbaring praktisi melakukan latihan meditasi, beberapa bahkan sampai ke titik kemahiran dalam semua delapan jhānas (lihat bagian berikutnya tentang ini). [96]
Samādhi (meditative cultivation): samatha meditation Samadhi (meditasi budidaya): meditasi samatha
Main articles: Samādhi (Buddhism) and Dhyāna Artikel utama: samadhi (Buddha) dan Dhyana
In the language of the Noble Eightfold Path, samyaksamādhi is "right concentration". Dalam bahasa Delapan Jalan Mulia, samyaksamādhi adalah "benar konsentrasi". The primary means of cultivating samādhi is meditation. Cara utama untuk budidaya samadhi adalah meditasi. Upon development of samādhi , one's mind becomes purified of defilement, calm, tranquil, and luminous. Setelah pembangunan samadhi, pikiran seseorang menjadi bersih dari pencemaran, tenang, tenang, dan bercahaya.
Once the meditator achieves a strong and powerful concentration ( jhāna , Sanskrit ध्यान dhyāna ), his mind is ready to penetrate and gain insight ( vipassanā ) into the ultimate nature of reality, eventually obtaining release from all suffering. Setelah meditator mencapai yang kuat dan berkuasa konsentrasi (Jhana, ध्यान Sansekerta Dhyana), pikirannya sudah siap untuk penetrasi dan mendapatkan gambaran (Vipassana) ke dalam hakikat terdalam realitas, akhirnya memperoleh pembebasan dari segala penderitaan. The cultivation of mindfulness is essential to mental concentration, which is needed to achieve insight. Budidaya mindfulness adalah penting untuk konsentrasi mental yang diperlukan untuk mencapai pemahaman.
Samatha Meditation starts from being mindful of an object or idea, which is expanded to one's body, mind and entire surroundings, leading to a state of total concentration and tranquility ( jhāna ) There are many variations in the style of meditation, from sitting cross-legged or kneeling to chanting or walking. Meditasi Samatha mulai dari menjadi sadar akan suatu objek atau gagasan, yang diperluas untuk satu tubuh, pikiran dan seluruh sekitarnya, mengarah ke negara dari total konsentrasi dan ketenangan (Jhana) Ada banyak variasi dalam gaya meditasi, dari duduk silang berkaki atau berlutut untuk melantunkan atau berjalan. The most common method of meditation is to concentrate on one's breath ( anapanasati ), because this practice can lead to both samatha and vipassana'. Metode yang paling umum meditasi adalah untuk berkonsentrasi pada satu nafas (anapanasati), karena praktek ini dapat mengakibatkan baik samatha dan Vipassana '.
In Buddhist practice, it is said that while samatha meditation can calm the mind, only vipassanā meditation can reveal how the mind was disturbed to start with, which is what leads to knowledge ( jñāna ; Pāli ñāṇa ) and understanding ( prajñā Pāli paññā ), and thus can lead to nirvāṇa (Pāli nibbāna ). Dalam praktik Buddha, dikatakan bahwa sementara meditasi samatha dapat menenangkan pikiran, meditasi Vipassana hanya dapat mengungkapkan bagaimana pikiran itu terganggu untuk memulai dengan, dan itulah yang menyebabkan pengetahuan (jnana; Pali Nana) dan pemahaman (prajñā Pali panna), dan dengan demikian dapat menyebabkan nirwana (Nibbana Pali). When one is in jhana, all defilements are suppressed temporarily. Ketika seseorang di Jhana, semua kekotoran ditekan sementara. Only understanding ( prajñā or vipassana ) eradicates the defilements completely. Hanya pemahaman (prajñā atau Vipassana) eradicates yang kekotoran sepenuhnya. Jhanas are also states which Arahants abide in order to rest. Jhanas juga negara-negara yang Arahants tinggal dalam rangka untuk beristirahat.
In Theravāda Dalam Theravada
Main article: Jhāna in Theravada Artikel utama: Jhana dalam Theravada
In Theravāda Buddhism, the cause of human existence and suffering is identified as craving, which carries with it the various defilements. Dalam Buddhisme Theravada, penyebab eksistensi manusia dan penderitaan diidentifikasi sebagai keinginan, yang disertai dengan berbagai kekotoran. These various defilements are traditionally summed up as greed, hatred and delusion. Berbagai kekotoran secara tradisional disimpulkan sebagai keserakahan, kebencian dan khayalan. These are believed to be deeply rooted afflictions of the mind that create suffering and stress. Ini diyakini berakar penderitaan pikiran yang menciptakan penderitaan dan stres. In order to be free from suffering and stress, these defilements need to be permanently uprooted through internal investigation, analyzing, experiencing, and understanding of the true nature of those defilements by using jhāna , a technique which is part of the Noble Eightfold Path. Dalam rangka untuk bebas dari penderitaan dan stres, kekotoran ini perlu secara permanen tumbang melalui penyelidikan internal, menganalisis, alami, dan pemahaman tentang sifat sejati dari mereka kekotoran dengan menggunakan Jhana, suatu teknik yang merupakan bagian dari Delapan Jalan Mulia. It will then lead the meditator to realize the Four Noble Truths, Enlightenment and Nibbana . Ini akan kemudian memimpin meditasi untuk menyadari Empat Kebenaran Mulia, Pencerahan dan Nibbana. Nibbana is the ultimate goal of Theravadins. Nibbana adalah tujuan akhir dari aliran Theravada.
Prajñā (Wisdom): vipassana meditation Prajñā (Kebijaksanaan): meditasi Vipassana
Main articles: Prajñā and Vipassana Artikel utama: Prajñā dan Vipassana
Prajñā (Sanskrit) or paññā (Pāli) means wisdom that is based on a realization of dependent origination , The Four Noble Truths and the three marks of existence . Prajñā is the wisdom that is able to extinguish afflictions and bring about bodhi . Prajñā (Sansekerta) atau panna (Pali) berarti kebijaksanaan yang didasarkan pada realisasi tergantung origination, Empat Kebenaran Mulia dan tiga tanda-tanda keberadaannya. Prajñā adalah kebijaksanaan yang mampu memadamkan kesengsaraan dan membawa Bodhi. It is spoken of as the principal means of attaining nirvāṇa , through its revelation of the true nature of all things as dukkha (unsatisfactoriness), anicca (impermanence) and anatta (not-self). Prajñā is also listed as the sixth of the six pāramitās of the Mahayana. Hal ini disebut sebagai sarana utama mencapai Nirvana, melalui penyataan sifat sejati segala sesuatu sebagai dukkha (ketidakpuasan), anicca (ketidakkekalan) dan anatta (bukan-diri). Prajñā juga terdaftar sebagai keenam dari enam paramita dari Mahayana.
Initially, prajñā is attained at a conceptual level by means of listening to sermons (dharma talks), reading, studying, and sometimes reciting Buddhist texts and engaging in discourse. Pada awalnya, prajñā dicapai pada tingkat konseptual dengan cara mendengarkan khotbah (dharma pembicaraan), membaca, belajar, dan kadang-kadang membaca teks-teks Buddha dan terlibat dalam wacana. Once the conceptual understanding is attained, it is applied to daily life so that each Buddhist can verify the truth of the Buddha's teaching at a practical level. Setelah pemahaman konseptual tercapai, itu diterapkan untuk kehidupan sehari-hari sehingga setiap Buddha dapat memverifikasi kebenaran ajaran Sang Buddha pada tingkat praktis. Notably, one could in theory attain Nirvana at any point of practice, whether deep in meditation, listening to a sermon, conducting the business of one's daily life, or any other activity. Terutama, yang bisa secara teori mencapai nirwana pada setiap sudut praktek, apakah dalam meditasi mendalam, mendengarkan khotbah, melakukan bisnis seseorang kehidupan sehari-hari, atau kegiatan lainnya.
Zen Zen
Main article: Zen Artikel utama: Zen
Zen Buddhism (禅), pronounced chán in Chinese, seon in Korean or zen in Japanese (derived from the Sanskrit term dhyāna , meaning "meditation") is a form of Buddhism that became popular in China, Korea and Japan and that lays special emphasis on meditation. [ 97 ] Zen places less emphasis on scriptures than some other forms of Buddhism and prefers to focus on direct spiritual breakthroughs to truth. Zen Buddhisme (禅), diucapkan chan dalam bahasa Cina, Seon di Korea atau zen dalam bahasa Jepang (berasal dari istilah Sansekerta dhyana, berarti "meditasi") adalah suatu bentuk Buddhisme yang menjadi populer di Cina, Korea dan Jepang dan yang meletakkan penekanan khusus tentang meditasi. [97] Zen kurang penekanan pada tempat-tempat suci daripada beberapa bentuk lain Buddhisme dan lebih memilih untuk berfokus pada terobosan-terobosan rohani langsung kebenaran.
Zen Buddhism is divided into two main schools: Rinzai (臨済宗) and Soto (曹洞宗), the former greatly favouring the use in meditation on the koan (公案, a meditative riddle or puzzle) as a device for spiritual break-through, and the latter (while certainly employing koans) focusing more on shikantaza or "just sitting". [ 98 ] Zen Buddhisme terbagi menjadi dua sekolah utama: Rinzai (临済宗) dan Soto (曹洞宗), mantan sangat menguntungkan digunakan dalam meditasi pada koan (公案, meditasi teka-teki atau teka-teki) sebagai alat bagi terobosan rohani, dan terakhir (sementara jelas mempekerjakan koan) fokus lebih pada shikantaza atau "hanya duduk". [98]
Zen Buddhist teaching is often full of paradox, in order to loosen the grip of the ego and to facilitate the penetration into the realm of the True Self or Formless Self, which is equated with the Buddha himself. [ 99 ] According to Zen master, Kosho Uchiyama, when thoughts and fixation on the little 'I' are transcended, an Awakening to a universal, non-dual Self occurs: ' When we let go of thoughts and wake up to the reality of life that is working beyond them, we discover the Self that is living universal non-dual life (before the separation into two) that pervades all living creatures and all existence.' [ 100 ] . Ajaran Buddha Zen sering penuh paradoks, untuk melonggarkan cengkeraman ego dan untuk memudahkan penetrasi ke dalam wilayah Diri Sejati atau tak berbentuk Diri, yang disamakan dengan Buddha sendiri. [99] Menurut guru Zen, Kosho Uchiyama, ketika pikiran dan fiksasi pada kecil 'saya' yang melampaui, sebuah Kebangkitan untuk universal, non-dual Self terjadi: "Ketika kita melepaskan pikiran-pikiran dan bangun dengan kenyataan hidup yang bekerja di luar mereka, kita menemukan Diri yang hidup universal kehidupan non-dual (sebelum pemisahan menjadi dua) yang meliputi semua makhluk hidup dan semua eksistensi. '[100]. Thinking and thought must therefore not be allowed to confine and bind one. Berpikir dan berpikir demikian harus tidak diperbolehkan untuk membatasi dan mengikat satu. Nevertheless, Zen does not neglect the scriptures. [ 101 ] Meskipun demikian, Zen tidak mengabaikan suci. [101]
Vajrayana and Tantra Vajrayana dan Tantra
Though based upon Mahayana, Tibeto-Mongolian Buddhism is one of the schools that practice Vajrayāna or "Diamond Vehicle" (also referred to as Mantrayāna, Tantrayāna, Tantric Buddhism, or esoteric Buddhism). Meskipun didasarkan pada Mahayana, Tibet-Mongolia Buddhisme adalah salah satu sekolah yang praktik Vajrayana atau "Diamond Vehicle" (juga disebut sebagai Mantrayāna, Tantrayāna, Tantra Buddhisme, atau esoteris Buddha). It accepts all the basic concepts of Mahāyāna, but also includes a vast array of spiritual and physical techniques designed to enhance Buddhist practice. Ia menerima semua konsep-konsep dasar Mahayana, tetapi juga mencakup array yang luas dari teknik fisik dan rohani yang dirancang untuk meningkatkan praktik Buddhis. Tantric Buddhism is largely concerned with ritual and meditative practices. [ 102 ] One component of the Vajrayāna is harnessing psycho-physical energy through ritual, visualization, physical exercises, and meditation as a means of developing the mind. Buddhisme Tantra sebagian besar berkaitan dengan ritual dan praktek-praktek meditasi. [102] Salah satu komponen dari Vajrayana adalah memanfaatkan energi psiko-fisik melalui ritual, visualisasi, latihan fisik, dan meditasi sebagai sarana untuk mengembangkan pikiran. Using these techniques, it is claimed that a practitioner can achieve Buddhahood in one lifetime, or even as little as three years. Dengan menggunakan teknik ini, itu adalah menyatakan bahwa seorang praktisi dapat mencapai Buddha dalam hidup, atau bahkan sesedikit tiga tahun. In the Tibetan tradition, these practices can include sexual yoga , though only for some very advanced practitioners. [ 103 ] Dalam tradisi Tibet, praktek-praktek tersebut dapat termasuk yoga seksual, walaupun hanya untuk beberapa praktisi sangat maju. [103]
History Sejarah
Main article: History of Buddhism Artikel utama: Sejarah agama Buddha
Philosophical roots Akar filosofis
The Buddhist "Carpenter's Cave" at Ellora in Maharashtra , India. Buddha "Carpenter's Gua" di Ellora di Maharashtra, India.
Historically, the roots of Buddhism lie in the religious thought of Ancient India during the second half of the first millennium BC. [ 104 ] That was a period of social and religious turmoil, as there was significant discontent with the sacrifices and rituals of Vedic Brahmanism . [ 105 ] It was challenged by numerous new ascetic religious and philosophical groups and teachings that broke with the Brahmanic tradition and rejected the authority of the Vedas and the Brahmans . [ 106 ] [ 107 ] These groups, whose members were known as shramanas , were a continuation of a non-Vedic strand of Indian thought distinct from Indo-Aryan Brahmanism. [ 108 ] [ 109 ] Scholars have reasons to believe that ideas such as samsara, karma (in the sense of the influence of morality on rebirth), and moksha originated in the shramanas, and were later adopted by Brahmin orthodoxy. [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] At the same time, they were influenced by, and in some respects continued, earlier philosophical thought within the Vedic tradition as reflected eg in the Upanishads . [ 116 ] These movements included, besides Buddhism, various skeptics (such as Sanjaya Belatthiputta ), atomists (such as Pakudha Kaccayana ), materialists (such as Ajita Kesakambali ), antinomians (such as Purana Kassapa ); the most important ones in the 5th century BC were the Ajivikas , who emphasized the rule of fate, the Lokayata ( materialists ), the Ajnanas ( agnostics ) and the Jains , who stressed that the soul must be freed from matter. [ 117 ] Secara historis, akar Buddhisme terletak pada pemikiran keagamaan India kuno selama paruh kedua milenium pertama SM. [104] Itu adalah periode kekacauan sosial dan keagamaan, seperti ada ketidakpuasan yang signifikan dengan pengorbanan dan ritual-ritual Weda Brahmanism . [105] itu baru ditantang oleh sejumlah pertapa kelompok agama dan filsafat dan ajaran yang memutuskan hubungan dengan tradisi Brahmana dan menolak otoritas Veda dan Brahmana. [106] [107] Kelompok-kelompok ini, yang anggotanya dikenal sebagai shramanas, adalah kelanjutan dari non-Vedic untai Pemikiran India berbeda dari Indo-Arya Brahmanism. [108] [109] Cendekiawan mempunyai alasan-alasan untuk percaya bahwa ide-ide seperti samsara, karma (dalam arti pengaruh moralitas pada kelahiran kembali), dan Moksha berasal dari shramanas, dan kemudian diadopsi oleh Brahmin ortodoks. [110] [111] [112] [113] [114] [115] Pada saat yang sama, mereka dipengaruhi oleh, dan dalam beberapa hal melanjutkan, sebelumnya pemikiran filosofis dalam tradisi Veda sebagaimana tercermin misalnya dalam Upanishad. [116] Gerakan-gerakan ini termasuk, selain Buddhisme, berbagai skeptis (seperti Sanjaya Belatthiputta), atomists (seperti Pakudha Kaccayana), materialis (seperti Ajita Kesakambali), antinomians ( seperti Purana Kassapa); yang paling penting di abad ke-5 SM adalah Ajivikas, yang menekankan aturan nasib, yang Lokayata (materialis), yang Ajnanas (agnostik) dan Jain, yang menekankan bahwa jiwa harus dibebaskan dari masalah. [117]
Many of these new movements shared the same conceptual vocabulary - atman (“Self"), buddha ("awakened one”), dhamma (“rule” or “law”), karma (“action”), nirvana (“extinguishing”), samsara (“eternal recurrence”) and yoga (“spiritual practice”). [ 105 ] The shramanas rejected the Veda, and the authority of the brahmans, who claimed to be in possession of revealed truths not knowable by any ordinary human means; moreover, they declared that the entire Brahmanical system was fraudulent: a conspiracy of the brahmans to enrich themselves by charging exorbitant fees for the performance of bogus rites and the giving of futile advice. [ 118 ] A particular criticism of the Buddha's was Vedic animal sacrifice. [ 119 ] Their leaders, including Buddha, were often known as śramaṇas . [ 120 ] The Buddha declared that priests reciting the Vedas were like blind leading the blind. [ 121 ] According to him, those priests who had memorized the Vedas really knew nothing. [ 122 ] He also mocked the Vedic " hymn of the cosmic man ". [ 123 ] He declared that the primary goal of Upanishadic thought, the Atman , was in fact non-existent, [ 124 ] , and, having explained that Brahminical attempts to achieve liberation at death were futile, proposed his new idea of liberation in life. [ 125 ] [ 126 ] At the same time, the traditional Brahminical religion itself gradually underwent profound changes, transforming it into what is recognized as early Hinduism . [ 105 ] [ 106 ] [ 127 ] In particular, the brahmans thus developed "philosophical systems of their own, meeting the new ideas with adaptations of their doctrines". [ 128 ] Banyak gerakan-gerakan baru ini sama-sama kosakata konseptual - atman ( "Self"), Buddha ( "dibangunkan satu"), Dhamma ( "aturan" atau "hukum"), karma ( "action"), nirwana ( "pemadaman") , samsara ( "pengulangan abadi") dan yoga ( "latihan spiritual"). [105] The shramanas menolak Veda, dan otoritas dari Brahmana, yang mengaku memiliki kebenaran yang diungkapkan tidak dapat diketahui oleh manusia biasa berarti; Selain itu, mereka menyatakan bahwa seluruh sistem Brahmanical curang: sebuah konspirasi dari Brahmana untuk memperkaya diri mereka sendiri dengan membebankan biaya terlalu tinggi untuk kinerja ritus-ritus palsu dan pemberian nasihat sia-sia. [118] Sebuah kritik tertentu Buddha adalah kurban hewan Veda . [119] pemimpin mereka, termasuk Buddha, sering dikenal sebagai śramaṇas. [120] Sang Buddha menyatakan bahwa imam membaca Veda itu seperti orang buta menuntun orang buta. [121] Menurut dia, para imam yang telah hafal Veda benar-benar tahu apa-apa. [122] Ia juga mengejek Veda "madah manusia kosmis". [123] Dia menyatakan bahwa tujuan utama Upanishad pikiran, Atma, sebenarnya tidak ada, [124], dan, setelah menjelaskan bahwa Brahminical upaya untuk mencapai pembebasan pada saat kematian yang sia-sia, mengusulkan pembebasan ide baru dalam hidup. [125] [126] Pada saat yang sama, Brahminical tradisional agama itu sendiri secara bertahap mengalami perubahan mendalam, mengubahnya menjadi apa yang diakui sebagai awal Hinduisme. [105] [106] [127] Secara khusus, dengan demikian Brahmana mengembangkan "sistem filosofis mereka sendiri, bertemu dengan ide-ide baru dengan penyesuaian doktrin mereka". [128]
Indian Buddhism Buddhisme India
Main article: History of Buddhism in India Artikel utama: Sejarah agama Buddha di India
The history of Indian Buddhism may be divided into five periods: [ 129 ] Early Buddhism (occasionally called Pre-sectarian Buddhism ), Nikaya Buddhism or Sectarian Buddhism: The period of the Early Buddhist schools , Early Mahayana Buddhism , Later Mahayana Buddhism, and Esoteric Buddhism (also called Vajrayana Buddhism ). Sejarah agama Buddha India dapat dibagi menjadi lima periode: [129] awal Buddhisme (kadang-kadang disebut pra-sektarian agama Buddha), Buddha Nikaya atau sektarian Buddhisme: Periode Awal sekolah-sekolah Buddhis, awal Buddhisme Mahayana, Kemudian Buddhisme Mahayana, dan Esoterik Buddha (juga disebut Buddha Vajrayana).
Pre-sectarian Buddhism Pra-sektarian agama Buddha
Main article: Pre-sectarian Buddhism Artikel utama: pra-sektarian agama Buddha
Pre-sectarian Buddhism is the earliest phase of Buddhism, recognized by nearly all scholars. Pra-sektarian agama Buddha adalah fase awal agama Buddha, diakui oleh hampir semua sarjana. Its main scriptures are the Vinaya Pitaka and the four principal Nikayas or Agamas . Suci utamanya adalah Vinaya Piṭaka dan empat kepala sekolah Nikayas atau Agamas. Certain basic teachings appear in many places throughout the early texts, so most scholars conclude that Gautama Buddha must have taught something similar to the Three marks of existence , the Five aggregates , Dependent origination , Karma and Rebirth , the Four Noble Truths , the Noble Eightfold Path , and Nirvana . [ 130 ] Some scholars disagree, and have proposed many other theories. [ 131 ] [ 132 ] Ajaran dasar tertentu muncul di banyak tempat di seluruh teks-teks awal, sehingga sebagian besar ulama menyimpulkan bahwa Buddha harus mengajarkan sesuatu yang mirip dengan tanda-tanda Tiga keberadaan, yang Lima agregat, Dependent origination, Karma dan Kelahiran Kembali, yang Empat Kebenaran Mulia, yang Noble Delapan Path, dan Nirvana. [130] Sebagian ulama tidak setuju, dan telah diusulkan banyak teori lain. [131] [132]
Tidak ada komentar:
Posting Komentar